==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གླུའི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ།གཉིས་མེད་ཨབདྷུཏི་པ།
དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གླུའི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ།
གཉིས་མེད་ཨབདྷུཏི་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ཀོ་ཥ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨརྠ་གཱི་ཏི་ཊཱི་ཀཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གླུའི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་དང༌། །དཔལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མདའ་བསྣུན་གྱི། །ཇི་བཞིན་དགོངས་པ་ལོན་པ་དཔལ་ལྡན་ས་ར་ཧའི། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་སྒོ་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སྙིང་པོའི་དོན་ནི་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། །བདག་འདྲས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་དོན་དང་ཤིན་དུ་རིང༌། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་མེད་དེ་འོ་ན་ཡང༌། །དྲན་རིག་སྒྲོན་མེ་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་འགྲེལ་འདི། །མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་གཞན་གྱི་གཞུང་ལ་མི་སྨོད་དོ། །རྟོགས་ན་དེ་དག་སྙིང་པོའི་དོན་ལས་མ་གཡོས་པས། །འོན་ཏེ་ལོག་པར་རྟོགས་པས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དོན་ལ་དགོས་པ་མེད་པས་ཞིབ་ཏུ་མ་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་གཞུང་གི་རྩ་བའི་རྗེས་ལ་འགྲེལ་པས་བཤད། །བདག་འདྲའི་ལུགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་རྩ་བ་བྲི། །དེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཚིག་མི་འདྲེན་ལ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་ལུང་ཚིག་བྲིས་པས་རྫོགས་པ་མེད། །དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་འབའ་ཞིག་ལ། །བརྟེན་ནས་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པའི་བརྗེད་བྱང་འདི། །བདག་དང་བདག་འདྲ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི། །དོན་གྱི་གདམས་ངག་འབའ་ཞིག་བསྡུས་ནས་བྲི་བར་བྱ།། །།དེ་ལ་རེ་ཞིག་དོ་ཧ་ཀོ་ཥ་གཱི་ཏི་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྙིང་པོའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་ལ་བརྒལ་བ་དང༌། རྟོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །མ་རྟོགས་པ་ལ་བརྒལ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང༌། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ། །རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང༌། ཁྱབ་པ་དང། གཅིག་པུ་དང་བཞི་ཁས་ལན་ཏེ། མི་གསལ་བའི་མཚན་མ་དང༌། གསལ་བའི་མཚན་མ་ཞི་ལ་བཞི་པ་ལ་བཞེད་དེ། དེ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རིགས་རྣམ་པ་བཞིར་གཟིགས་ནས། སྟོན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་སྤྲུལ་པ། ཚངས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌།
ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དང་བཞིའོ། །དེ་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ

【汉语翻译】
《多哈藏的精髓意义之歌释》
无二阿布都提巴著
《多哈藏的精髓意义之歌释》
无二阿布都提巴著
印度语：多哈郭夏赫利达亚阿塔吉提提嘎纳玛(梵文天城体：दोहाकोषहृदयअर्थगीत टीका नाम，梵文罗马拟音：Dohakoṣahṛdayaarthageetīṭīkaa naama，汉语字面意思：多哈藏心意义歌释论名)。藏语：《多哈藏的精髓意义之歌释》。向文殊童子致敬！化身菩提萨埵仁钦洛哲（宝贤慧）和吉祥瑜伽自在者大权杖，如实证悟者吉祥萨惹哈的足尘，以三门恭敬顶礼膜拜。精髓之义未成心识之境，故如我者纵以言词表达，亦与意义相去甚远。言词与意义本无关联，即便如此，依凭此忆念明灯，此意义解释，不诽谤外道等其他宗义。若能证悟，则彼等亦未偏离精髓之义，然因颠倒错谬之证悟，故不得解脱。于意义无有必要，故未细致宣说。以解释阐释其他宗义之根本之后，依如我者之理路宣说之后，再书写根本。如是，三藏之教证不引用，密咒与续部之教证书写亦不圆满。唯依吉祥瑞曲瓦（山居者）之意趣，依凭语之甘露滴之笔记，为我及如我般具信者之义利，仅摄集意义之窍诀而书写。

如是，此多哈郭夏吉提（多哈藏歌）有二种意义。对未证悟精髓之义者进行驳斥，以及阐明证悟。对未证悟者进行驳斥，即针对外道和内道佛教徒。其中，外道执著于我，主张常、乐、遍、一，以及四种，即不明显之相和明显之相，认为寂止为第四种。彼等观见为利益众生而有四种姓，故化现为四种导师：梵天、大自在天、遍入天、以及猛厉怖畏金刚。彼等是为了未来时代的婆罗门种姓、犹太种姓、国王种姓和庶民种姓的利益。

【英语翻译】
The Commentary on the Essence of the Doha Treasury, the Song of Meaning
By the Non-Dual Avadhutipa
The Commentary on the Essence of the Doha Treasury, the Song of Meaning
By the Non-Dual Avadhutipa
In Sanskrit: Dohakosa Hrdaya Artha Giti Tika Nama (梵文天城体：दोहाकोषहृदयअर्थगीत टीका नाम，梵文罗马拟音：Dohakoṣahṛdayaarthageetīṭīkaa naama，Meaning: The Commentary on the Essence of the Doha Treasury, the Song of Meaning). In Tibetan: The Commentary on the Essence of the Doha Treasury, the Song of Meaning. Homage to youthful Manjushri! I prostrate and pay homage with the three doors to the dust of the feet of glorious Saraha, who perfectly realized the intention of the incarnate Bodhisattva Rinchen Lodro (Precious Intelligence) and the glorious great yogi master Madanpal. Because the meaning of the essence has not become an object of mind, even if someone like me expresses it in words, it is very far from the meaning. There is no connection between words and meaning, but even so, relying on this lamp of mindfulness, this explanation of meaning does not denigrate the tenets of other schools, such as the Tirthikas (non-Buddhists). If they are realized, they do not deviate from the meaning of the essence, but because of their inverted and mistaken realization, they will not be liberated. Because there is no need for meaning, it is not explained in detail. The commentary explains after the root of the tenets of other schools, and after explaining according to my own system, the root is written. Thus, the scriptural citations of the Tripitaka are not cited, and the writing of the scriptural citations of the Mantras and Tantras is not complete. Relying solely on the intention of the glorious Rikhrod Zhap (Mountain Dweller), this notebook of nectar drops of speech is written by collecting only the essential instructions for the benefit of myself and those like me who have faith.

Thus, this Doha Kosha Gita (Doha Treasury Song) has two meanings. Refuting those who have not realized the meaning of the essence, and clarifying realization. Refuting those who have not realized it is directed at the Tirthikas (non-Buddhists) and the inner Buddhists. Among them, the Tirthikas cling to the self, asserting permanence, pleasure, universality, oneness, and four, that is, the unmanifest character and the manifest character, considering cessation to be the fourth. They see that there are four castes for the benefit of beings, and therefore emanate as four teachers: Brahma, Great Ishvara, Vishnu, and the fierce Bhairava. They are for the benefit of the Brahmin caste, the Jewish caste, the royal caste, and the commoner caste in the future.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
།། །།དེ་ལ་བདག་རྟག་པ་ནི། ཚངས་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས། བདག་བདེ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱ་ཞལ་ནས་གསུངས། བདག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས། བདག་གཅིག་པུ་ནི་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས། དེ་ལ་ཚངས་པའི་ཞལ་བཞི་ནས་བྲམ་ཟེའི་དོན་དུ་རིག་བྱེད་བཞི་གསུངས་ཀྱང༌། དོན་དམ་པའི་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པས། དེ་ཉིད་མི་ཤེས་བྲམ་ཟེ་ནི། །ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དང༌། སྙན་དངགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང༌། སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད་བཞི་པོ་ཚུལ་ཙམ་བསྒོམས་པས་མ་རྟོགས་པས། གྱི་ན་རིག་བྱེད་བཞི་དག་འདོན། །ལུས་ངག་བར་བྱེད་པ་ས། ངག་དག་པར་བྱེད་པ་ཆུ། སེམས་དག་པར་བྱེད་པ་རྩྭ་ཀུ་ཤ །རང་བཞིན་དག་པར་བྱེད་པའི་སྐུད་པའི་སྤྱོད་པས་མ་རྟོགས་པས། ས་ཆུ་ཀུ་ཤའི་དག་བྱེད་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་དང་མ་བྲལ་ཡང་ཕུང་པོ་མེ་ལ་སྲེག་དོན་དམ་པའི་འབྲས་བུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་མེ་ལ་སྲེག །ཚེ་འདི་ལ་ནི་ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད། ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་ནི་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པས། དོན་མེད་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ནི། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་མ་རྟོགས། སྒྲིབ་པ་འབའ་ཞིག་ང་ལ་གནོད་པས། དུ་བས་མི་ལ་གནོད་པ་བས། ད་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་གསུང་པ་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཆོས། ལེགས་ལྡན་དང༌། དབྱུ་གུ་བ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། ངང་པའི་སྤྱོད་པ་དག་ལ་བརྒལ་བ། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབྱུ་གུ་ལ་བརྩིས་ནས་སམ། ཕོ་སྨོས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་གྲོལ་བར་མཐོང་བས། དབྱུ་གུ་དབྱུག་གསུམ་ལེགས་ལྡན་གཟུགས། །དེ་ཡང་པ་དག་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་པའམ། ཕོ་སྨོས་ངང་པ་ལྟར་འགྲོགས་པའམ། རླུང་ངང་པ་ལྟར་ཤེས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པས། ཐ་དད་པ་དང་དད་པའི་བསྟན་བདག་ཕོ་སྨོས་ཀྱི་བདེ་བའམ། དབྱུ་གུ་རླུང་རྒྱུ་
བའི་བདེ་བ་མྱོང་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་སམ་ནག་པོའི་ཆོས་ལ་ཁྱད་མེད་པས། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མི་ཤེས་པར་མཉམ་ཞིང་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཡིན་སྙམ་པས། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་གོལ། ད་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཨེ་རིལ་བརྒལ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་རྟོགས་པའི་ལྕི་བའམ། མི་རུས་ཀྱི་ཐལ་བས་ལུས་ལ། ཨེ་རིལ་ཐལ་བས་ལུས་ལ་བྱུགས་ནས་སུ། །ཁྱབ་འཇུག་མགོ་བོ་ལ་ཡོད་པར་བསམས་ལ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པས། མགོ་ལ་རལ་པའི་ཁ

【汉语翻译】
对此，关于“我”是常恒的，是梵天所说。关于“我”是安乐的，是自在天大尊父母所说。关于“我”是遍一切处的，是遍入天所说。关于“我”是唯一的，是猛厉怖畏天所说。对此，梵天的四面口中为了婆罗门的利益说了四吠陀，但由于没有领悟究竟的见地，因此，不了解此理的婆罗门们，只是念诵决定语的吠陀，祭祀的吠陀，诗歌的吠陀，以及守护政权的四吠陀，仅仅略微修习而没有领悟。念诵着四吠陀，身体和语言之间用泥土，语言清净用清水，心清净用吉祥草，没有领悟用天生清净的丝线。用泥土、清水、吉祥草来清净，火供内外没有离开生命，却将尸体焚烧，因为没有领悟究竟的果，所以在家里居住并焚烧尸体。今生没有热恼的痛苦等意义，来世也不能解脱，所以，做无意义的火供，没有领悟正确的见地，仅仅是障碍损害了我，烟雾胜过损害人。现在是自在天大尊所说的耆那教的教法，超越了善妙者，杖者，差别者，以及天鹅的行为。太阳和月亮以外，依靠外道的杖，或者依靠男性的快乐而见到善妙的解脱，手杖三股是善妙的形象。又将他们观想为父母，或者像男性一样与天鹅相伴，或者像风一样了解天鹅而想获得解脱。差别者和信仰的教主，男性的快乐，或者手杖风行的快乐，如果体验不到白色的法或者黑色的法就没有差别。因为不了解法与非法而平等，认为不是究竟的安乐是究竟的安乐。众生都陷入虚妄之中。现在是遍入天所说的刹帝利种姓的教法，超越了遍于稳定和变动的埃瑞尔。没有领悟那唯一的沉重，或者用人骨的灰涂在身上。埃瑞尔用灰涂在身上。认为遍入天在头顶上而行持，头上留着

【英语翻译】
Regarding this, the statement that "I" is permanent is from the mouth of Brahma. The statement that "I" is blissful is from the mouths of the great powerful Lord and his consort. The statement that "I" am all-pervading is from the mouth of Vishnu. The statement that "I" am the only one is from the mouth of the fierce and terrifying one. Regarding this, although the four Vedas were spoken from the four faces of Brahma for the benefit of the Brahmins, they did not realize the ultimate view. Therefore, the Brahmins who do not understand this, merely recite the Veda of definitive expression, the Veda of sacrifice, the Veda of poetry, and the four Vedas of protecting the state, only slightly meditating on them without realizing them. They recite the four Vedas, using earth between body and speech, water to purify speech, kusha grass to purify the mind, and without realizing the practice of naturally pure threads. They purify with earth, water, and kusha grass, and although the burnt offering does not separate from life internally and externally, they burn the corpse in the fire, because they do not realize the ultimate fruit, they dwell in the house and burn the corpse. In this life, there is no meaning in the suffering of heat, etc., and in the next life, they cannot be liberated. Therefore, performing meaningless burnt offerings does not realize the correct view. Only obscurations harm me, smoke is worse than harming people. Now, the teachings of the Jains spoken by the great powerful Lord, surpassing the auspicious ones, the staff-bearers, the different ones, and the behavior of the swans. Apart from the sun and the moon, relying on the staff of the outsiders, or seeing auspicious liberation by relying on the pleasure of the male. The three-pronged staff is an auspicious image. Also, they meditate on them as father and mother, or associate with swans like a male, or desire to be liberated by understanding swans like the wind. The different ones and the lord of faith, the pleasure of the male, or the pleasure of the staff wind, if one does not experience the white dharma or the black dharma, there is no difference. Because they do not understand dharma and non-dharma and are equal, they think that what is not ultimate bliss is ultimate bliss. All beings are deceived into falsehood. Now, the teachings of the Kshatriya caste spoken by Vishnu, surpassing the Aeril who pervades the stable and the moving. Not realizing that the only heaviness, or applying the ashes of human bones to the body. Aeril applies ashes to the body. Thinking that Vishnu is on the head and practicing, keeping

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བུ་ཁུར་བར་བྱེད། །སྒོམ་པ་ནི་སྙིང་གར་མར་མེ་ལྟ་བུ་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མར་མེ་ཕྱིའི་ཁྱིམ། ཁྱིམ་དུ་མར་མེ་བཏང་ནས་གནས་ཟུར་བཞིར་བུད་མེད་བཞི་བཞག་ལ། རང་དབུས་སུ་མཚན་མ་འགྲེང་བས་མཚམས་སུ་འདུག་ནས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། མན་ངག་གི་སྙིང་གའི་མར་མེ་རླུང་གིས་ཏལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་དུས་སུ། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་མིག་བཙུམ་སྟེ། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་ལ་སྙིང་གར་རྣ་བ་གཏོད་པའི་དུས་སུ་ཧཾ་དགུའི་སྒྲས། རྣ་བར་ཤུབ་ཤུབ་སྐྱེ་བོ་སླུ་བར་བྱེད། །གང་སླུ་ཞེ་ན་ཐབས་མེད་པས་རེང་མོའམ། གོ་བ་མེད་པ་སྐྲ་མེད་པ་ཡིན་པས། ཁྱོ་མོ་སྐྲ་མེད་འདི་འདྲ་གཞན་ལ་སྟོན། །སྙིང་གར་ཨ་ཧཾ་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་དྲིས་པ་ལ། དབང་ཐོབ་པོ་ཟེར་ནས་ཡོན་འདོད། དབང་རྣམས་བསྐུར་ཞིང་བླ་མའི་ཡོན་རྣམས་ལེན། །དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ། དམངས་རིགས་གྲངས་ཅན་ལ་བརྒལ་བ། འདོད་པ་ལ་ཡེངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སེན་མོ་བཅད་ཅིང་བྱི་དོར་བྱས་སོ། །ང་ནི་འདོད་པ་སྤངས་པའི་ཆེད་དུ་སེན་མོ་རིང་ཞིང་ལུས་ལ་དྲི་མས་གཡོགས། དགེ་སྦྱོང་ནི་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་གོས་དང་སྐྲ་སྤུ་གྲིས་བཞར་ལ། ང་ནི་ངོ་ཚ་དོན་དམ་པར་མེད་པས། གོས་དང་བྲལ་ཞིང་སྐྲ་ནི་འབྲལ་བར་བྱེད། ལྟ་བ་ནི་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས་ཡིད་ཆགས། རང་གིས་རང་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་དེ་ལ་ལམ་ཡིན་པས། ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་གནོད་བྱེད་ལམ་གྱི་གཟུགས། །བདག་དང་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་
དུ་བྱས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་ཟེར་བས་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བྱེད་སླུ། བརྒལ་བ་རྣམས་ནི་གོའོ། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བརྒལ་བ། དེ་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ངོ་མ་ཤེས་པས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་གྲོལ་བས། བདེ་བའི་དེ་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་གྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མན་ངག་ནི་མ་རྟོགས། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་འབའ་ཞིག་གིས་མི་གྲོལ་བས། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་འབའ་ཞིག་ཙམ་ལྡན་པས། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ། གནས་པ་ནི་བཞི། སྦྱོར་བ་ནི་དགུ་ཁོ་ནའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལྟ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དྲི་མ་ནི་གཞན་ན་གསལ་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཐ་མ་འབྲིང་རབ་གསུམ་ནི། ཚུལ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱའོ། །ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་བ་ནི། བེནྡེ་རྣམས་ནི་དེ་

【汉语翻译】
驮着乌鸦。 禅修如同心脏中的酥油灯，内部四方的酥油灯照亮外部的房屋。 在房屋中点燃酥油灯，并在四个角落放置四位女子。 自己在中央竖立性器，处于界限之中摇动铃铛。 当口诀心髓的酥油灯被风轻轻吹动时，结跏趺坐并闭上眼睛。 当如同心脏般的弟子将耳朵贴近心脏时，九个吽（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）的声音，在耳边窃窃私语，欺骗人们。 欺骗谁呢？因为没有办法，所以是哑女吗？ 因为不理解，所以是无发者吗？ 将这样的无发妻子展示给他人。 仅仅听到心脏中阿吽（ཨ་ཧཾ，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：阿吽）的声音就询问，然后说获得了灌顶，想要供养。 授予所有灌顶并接受上师的所有供养。 猛烈的怖畏金刚口中说道，超越了众多民众，那些沉迷于欲望的人们，剪了指甲并进行了清洁。 我是为了舍弃欲望，所以指甲很长，身体被污垢覆盖。 善知识因为认识我，所以用袈裟和剃刀剃掉头发。 我因为没有真正的羞耻，所以脱掉衣服，剪掉头发。 见解是，看着秋天的天空而感到心满意足。 自己给自己带来伤害，这就是道路，因此，天空的悦意者是伤害者的道路之形。 为了自己和众生而受苦，如果这样做就能获得解脱，为了获得解脱而欺骗自己和众生。 那些超越者是知道的。 那些没有证悟真如的内部佛教徒是超越者。 也就是说，因为不了解未被轮回和涅槃之泥所染的胜义谛，仅仅以共同的小乘来修持六度，所以获得了自由，与安乐的真如分离。 也就是说，没有证悟心的苦行的口诀，仅仅依靠身体的苦行是无法解脱的，仅仅拥有身体的苦行。 也就是说，有三种乘，四种住处，只有九种结合。 这些的意义，见、行、修、禅的污垢在其他地方已经阐明，所以这里没有写。 其中，声闻下、中、上三种，称为具戒比丘住持。 在僧团中修行，如同犀牛角的独觉佛，那些比丘是那样。

【英语翻译】
Carrying a crow. Meditation is like a butter lamp in the heart, the butter lamp in the four directions inside illuminates the house outside. Having lit a butter lamp in the house, place four women in the four corners. Standing up the sexual organ in the center, staying within the boundary, ring the bell. When the butter lamp of the heart essence of the oral instructions is gently stirred by the wind, sit in the lotus position and close your eyes. When a student who is like the heart puts his ear to the heart, with the sound of nine Hums (ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum), whispering in the ear deceives people. Who does it deceive? Because there is no way, is it a mute woman? Because they don't understand, are they hairless? Show such a hairless wife to others. Just hearing the sound of Ah Hum (ཨ་ཧཾ，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：Ah Hum) in the heart, they ask, and then say they have received empowerment and want offerings. Bestow all empowerments and receive all the guru's offerings. The fierce Vajrabhairava said, surpassing the numerous people, those who are distracted by desires, cut their nails and cleaned themselves. I am abandoning desires, so my nails are long and my body is covered with dirt. The virtuous one recognizes me, so he shaves his hair with robes and razors. Because I have no real shame, I take off my clothes and cut my hair. The view is that looking at the autumn sky makes you feel satisfied. Harming oneself is the path, therefore, the pleasant one of the sky is the form of the path of the harmer. Suffering for the sake of oneself and sentient beings, if you do this, you will attain liberation, deceiving yourself and sentient beings for the sake of liberation. Those who have transcended know. Those internal Buddhists who have not realized Suchness are those who have transcended. That is, because they do not understand the ultimate truth that is not stained by the mud of samsara and nirvana, they only practice the six perfections with the common Lesser Vehicle, so they are liberated, separated from the Suchness of bliss. That is, they have not realized the oral instructions of the mental asceticism, and they cannot be liberated by physical asceticism alone, they only possess physical asceticism. That is, there are three vehicles, four abodes, and only nine combinations. The meaning of these, the defilements of view, conduct, meditation, and contemplation have been clarified elsewhere, so they are not written here. Among them, the three types of Shravakas, lower, middle, and upper, are called ordained monks who abide. Practicing in the Sangha, like a rhinoceros horn, the Pratyekabuddhas, those Bhikshus are like that.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་རབ་བྱུང་ནས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་མ་མདོ་སྡེ་ནི། །ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་འཆད་པར་བྱེད་ཅིང་འདུག །འབྲིང་པོ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བཅས་དང་རྣམ་མེད་ནི། སེམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་མ་བྲལ་བས། ལ་ལ་རོ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་མཐོང༌། རབ་དབུ་མ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཡིན་པས། ཁ་ཅིག་ཐེག་ཆེན་འདི་ལ་སྒྱུ་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་ལ་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་དང༌། །ཚད་མས་ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ། །བསྐལ་པ་དུ་མའི་བར་དུ་གཞུང་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའམ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས། གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་བསྒོམ། དེ་ཡང་དབང་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་པ་ལ་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་མན་ངག་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འཆད་པས་ན་ཁ་ཅིག་བཞི་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ་ཞུགས། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་
གནས་མཐོང་བས། ལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྟོག་པར་སྣང༌། །ལ་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་པ་ཅིག་ལ་བལྟ་བར་བྱས་པས། གཞན་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལ་ལ་ན་རེ་སྣང་བ་ནི་བེམས་པོ་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་པས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཤེས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་ཞེས། ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ངོ་ཤེས་པས་ན། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་གྲོལ་བས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བྲལ་གཞན་གང་གིས། །དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཐར་པ་མི་མཐོང་བས། མྱ་ངན་འདས་གང་སྒོམ་བྱེད་པ། །འདི་ནི་ཞི་གནས་སོ། །འདི་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །འདི་ནི་མཉམ་གཞག་གོ །འདི་ནི་རྗེས་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ལ་མི་རེག་པས། དེ་དག་འགས་ཀྱང་དོན་དམ་ནི། །དོན་དམ་པ་ནི་བློས་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས། བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར་ན་མིང་གདགས་སུ་མ་བཏུབ་པ་དེ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། ཅིག་ཤོས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་བློས་ཡི་རེག་ལ། ཞི་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་བློས་མོས་པ་ཡོད་པས། གང་ཞིག་ལ་མོས་པར་གྱུར་པ་དེས། མོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་འཐོབ་པས། བསམ་གཏན་པས་ཐར་པ་ཐོབ་བམ་ཅི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་ན། མཆོད་པའི་རྣ

【汉语翻译】
如是饶迥之后，大乘之末为经部，有些人在讲解经部。中等者唯识宗有相和无相，因为没有脱离心的体验，有些人认为见到唯一味道的心之状态。最上者中观派则说一切法如幻，无有二元，并非名相，一切法皆不常住，是因性乘。有些人对这个大乘进行幻化。对此，通过圣教和论典，以及量，对所知进行决断，因为在多劫之中进入论典，所以这是论典量之论著。对此，金刚乘，修习胜乐金刚或者喜金刚等生起次第，其他也修习所有坛城轮。也是依靠第四灌顶，在第四轮上讲解四滴之口诀圆满次第，所以有些人进入讲解第四之义。也是因为见到空性之止观，有些人似乎在思辨虚空之界。有些人则观看各种各样和空性无有分别的事物。其他人则观看空性，有些人说显现不是物质，知识不是觉知，所以和天神的坛城和知识没有关系，大多数进入不一致的方面。那是因为什么呢？因为认识到一切法的俱生三相，其他任何都不能解脱，俱生离别其他谁？也是因为止住于一方不能见到解脱，修习什么寂灭？这是止，这是胜观，这是等持，这是后得等傲慢之心不能触及胜义谛，那些任何一个都不能触及胜义。胜义谛是心不能触及的，因为远离言说，所以不能命名，那不是所知的对境，所以另一者不能成就。另一者是心所触及的，止住等是有心所信奉的，对于什么信奉了，因为信奉所以不是真实，不能获得佛的密意，禅定者能获得解脱吗？如果证悟了正确的见解，供养的...

【英语翻译】
Thus, after the Rabjung, the last of the Mahayana is the Sutra School. Some are explaining the Sutra School. The middle ones, the Mind-Only School, with and without aspects, because they have not separated from the experience of the mind, some see the state of the mind as one taste. The best, the Madhyamaka School, says that all dharmas are like illusions and non-dual, not nominal, and that all dharmas are impermanent, which is the causal vehicle. Some people make this Great Vehicle into an illusion. Regarding this, through the scriptures and treatises, and through valid cognition, the knowable is determined. Because one enters the treatises for many kalpas, this is a treatise on the valid cognition of treatises. Regarding this, the Vajrayana, practicing the generation stage of Hevajra or Heruka, etc., also practices all mandalas and wheels. Also, relying on the fourth empowerment, the complete stage of the four drops of the fourth wheel is explained, so some people enter into explaining the meaning of the fourth. Also, because of seeing the calm abiding of emptiness, some seem to be speculating on the realm of space. Some look at various things and emptiness as inseparable. Others look at emptiness. Some say that appearance is not matter and knowledge is not awareness, so there is no connection between the mandala of the deities and knowledge. Most enter into inconsistent aspects. Why is that? Because one recognizes the three co-emergent aspects of all dharmas, nothing else can liberate. Who else can separate from the co-emergent? Also, because one abides in one aspect of calm abiding, one does not see liberation. What nirvana is practiced? This is calm abiding. This is insight. This is equipoise. This is post-attainment. Because of arrogance, one cannot touch the ultimate truth. None of those can touch the ultimate truth. The ultimate truth cannot be touched by the mind. Because it is beyond words, it cannot be named. That is not the object of knowledge, so the other cannot be accomplished. The other is touched by the mind, and calm abiding, etc., are believed by the mind. Whatever one believes in, because of belief, it is not true. One cannot attain the Buddha's intention. Can a meditator attain liberation? If one realizes the correct view, the offering of...

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའམ། འོད་གསལ་བའམ། སྟོང་བའམ། མི་རྟོག་པ་མི་དགོས་པས་ན། མར་མེ་ཅི་དགོས་ལྷ་བཤོས་དེ་ཅི་དགོས། །ཡང་དག་པའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན། ཕྱིའི་སྔགས་ནི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་དང༌། ནང་གི་སྔགས་ནི་རླུང་རྒྱུ་བ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང༌། གསང་བའི་སྔགས་ཡིད་སྐྱོབ་བ་མི་དགོས་པས། དེ་ལ་ཅི་བྱ་གསང་སྔགས་བརྟེན་པས་ཅི་ཞིག་དགོས། ཕྱི་རོལ་པ་བཞིན་དུ་འབབ་ཆུའི་སྟེགས་ལ་བརྟེན་པའམ། ནགས་སུ་འགྲོ་ནས་དཀའ་ཐུབ་བྱ་བ་མི་དགོས་པ་བཞིན་དུ། ནང་གི་འཁོར་ལོའི་
རིམ་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབབ་པ་དང༌། འཁོར་ལོའི་རིམ་པས་སྟེགས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་གྱེན་ལ་བཟློག་ནས། འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་མི་དགོས་པས། འབབ་སྟེགས་འགྲོ་དང་དཀའ་ཐུབ་ཅི་དགོས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་པ་བཞིན་དུ་ཁྲུས་བྱས་པའམ། སྔགས་པ་བཞིན་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་བསྒོམས་པས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པས་ཆུ་ལ་ཞུགས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་བམ་ཅི། ཐབས་དང༌། སྣང་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་འབའ་ཞིག་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དོན་མ་ཡིན་པས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང༌། །དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མི་མཐོང་བས། དེས་ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང༌། བློའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་ན། བསྒོམ་པ་ནི་ཚུ་རོལ་ཡིན་པས། འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་ན་ཡང༌། །བསྒོམ་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་ཐར་བས། འཁོར་བ་འདིར་གནས་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་ཡན་དུ་གཞན་གྱི་གཞུང་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ངང་གི་གཞུང་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་པས་འཇུག་བསྡུས་ལ། དཔེ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔས་རྩ་བའི་དཔེས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་དེ་དག་ནི། །སྙིང་པོའི་དོན་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ལྟ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལག་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་དཔེ་དང༌། སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའི་དཔེ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཞེན་པ་ལ་བརྒལ་ནས་རང་གཞུང་བསྟན་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་པང་དུ་འཁྱུད་པའི་དཔེ་དང༌། འབྲས་བུ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དཔེ་དང༌། སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་དཔེ་དང༌། དེའི་ཡོན་ཏན་སྦྱོར་བ་བཞི་ནམ་མཁའི་དཔེ་དང༌། རྒྱུན་མ་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་རྟོགས་ན་སྙིམ་པ་ཆུས་བཀང་བའི་དཔེ་དང༌། སོ

【汉语翻译】
既非黑暗，亦非光明，既非空性，亦非无念，何须灯火，何须祭品？若能如实证悟，外在的咒语是忿怒咒，内在的咒语是执持于气脉的运行，秘密的咒语无需守护心意，何须行持？何须依赖秘密咒语？如同外道依赖下流的台阶，或进入森林进行苦行一般，无需从内在脉轮的次第降下菩提心，无需以脉轮的次第作为台阶，将菩提心向上逆转，行走，对此无需难以言说的苦行，何须下流的台阶、行走和苦行？如同外道一般沐浴，或如同咒师一般将不净观想为清净也无法获得解脱，入水就能获得解脱吗？方法、显现、忆念、安乐、光明，以及脱离这些的空性，仅仅安住于寂止并非究竟，与慈悲分离而安住于空性有何用？如此便无法见到大手印的殊胜道，如此便无法获得最胜道。或者，即便有诸多方便法，若能证悟般若波罗蜜多或智慧波罗蜜多，禅修便是此岸。即便仅仅修持慈悲，禅修是心意造作，无法脱离三界，安住于轮回，无法获得解脱。以上已讲述完毕其他宗派的观点。现在将清晰地阐述自宗的观点，从见地等直到果位，以希望和恐惧来摄集，以三十五个比喻来归纳根本的比喻。三十五个比喻是：未将心要之义铭记于心，见地不变是手掌中之物的比喻；行持不分对错是水中放水的比喻；禅修超越执着而阐述自宗是幻化网拥入怀中的比喻；果位不可言说是虚空的比喻；心性是如意宝的比喻；其功德四种结合是虚空的比喻；若能证悟持续不断的禅定，则是手捧满水的比喻；等等。

【英语翻译】
Neither darkness nor light, neither emptiness nor non-thought, why need lamps, why need offerings? If one can realize the true nature as it is, the outer mantra is the wrathful mantra, the inner mantra is holding the mind on the flow of the winds, the secret mantra does not need to guard the mind, why practice it? Why rely on secret mantras? Like outsiders relying on the steps of the lower stream, or entering the forest to practice asceticism, there is no need to descend the bodhicitta from the order of the inner chakras, no need to use the order of the chakras as steps, reversing the bodhicitta upwards, walking, for this there is no need for unspeakable asceticism, why need the steps of the lower stream, walking and asceticism? Like outsiders bathing, or like mantra practitioners contemplating impurity as purity, one cannot attain liberation, can one attain liberation by entering the water? Method, appearance, memory, bliss, clarity, and emptiness separated from these, merely abiding in quiescence is not ultimate, what is the use of abiding in emptiness separated from compassion? Thus one cannot see the uncommon path of Mahamudra, thus one cannot attain the supreme path. Or, even if there are many skillful means, if one can realize Prajnaparamita or the Perfection of Wisdom, meditation is the near shore. Even if one only practices compassion, meditation is mental fabrication, one cannot escape the three realms, abiding in samsara, one cannot attain liberation. The views of other schools have been explained above. Now I will clearly explain the views of our own school, from view etc. to fruition, gathering with hope and fear, summarizing the root metaphors with thirty-five metaphors. The thirty-five metaphors are: not keeping the meaning of the heart essence in mind, the unchanging view is the metaphor of something in the palm of the hand; the conduct of not distinguishing between right and wrong is the metaphor of putting water in water; the meditation that transcends attachment and explains one's own school is the metaphor of embracing the illusory net; the fruit that cannot be expressed is the metaphor of the sky; the nature of mind is the metaphor of the wish-fulfilling jewel; its qualities, the four combinations, are the metaphor of the sky; if one can realize continuous meditation, it is the metaphor of holding water in cupped hands; and so on.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་མ་རང་ཏང་ལྷུག་པ་ནི་རྔ་མོའི་དཔེ་དང༌། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་
བརྒལ་ནས་རང་གི་གཞུང་བསྟན་པ་ནི་ཤིང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཔེ་དང༌། རེ་དོགས་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་དཔེ་དང༌། རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པ་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བའི་དཔེ་དང༌། ཡུལ་གྱི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ཨུཏྤལའི་དཔེ་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་མི་གནོད་པ་དུག་ཅན་སྔགས་ཅན་གྱི་དཔེ་དང༌། མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་པ་གླང་ཆེན་ལོམ་པའི་དཔེ་དང༌། ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པ་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་གི་དཔེ་དང༌། ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་འཆིང་བ་ནི་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བའི་དཔེ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་འཆིང་བ་ནི་ཉ་དང་ཕྱེ་ལེབ་གླང་ཆེན་བུང་བ་རི་དགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་འདོད་ཡོན་སྤྱོད་ཀྱང་མི་གནོད་པ་ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ་ཆོས་སྐུ་ལ་ནུབ་པ་ཉིད་རྡུལ་གྱི་དཔེ་དང༌། དུ་མ་ར་གཅིག་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའི་དཔེ་དང༌། ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེའི་དཔེ་དང༌། གང་ལ་ཞེན་པ་འགལ་བ་ནི་ཏིལ་གྱི་ཤུན་པའི་དཔེ་དང༌། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱ་མངོན་སུམ་འདྲ་ལ་མི་འདྲ་བ་ནི་ཕག་དང་གླང་པོའི་དཔེ་དང༌། རིག་པ་མེད་ཀྱང་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔེ་དང༌། སྣོད་རྟག་བའམ་དྲན་དུ་མ་བཏུབ་ཀ་ལ་ཀུ་ཏའི་དཔེ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོ་མ་སྟོར་བ་ནི་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དཔེ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཆུ་ནང་གི་མར་མེའི་དཔེ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྒྱུ་མ་བསྟན་པའི་དཔེ་དང༌། རིག་པ་ཟས་སུ་ཟོས་པ་ཆུང་མས་ཁྱོ་ཟོས་པའི་དཔེ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་མེ་ཤེལ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་དཔེ་དང༌། ཆོས་སྐུ་བློས་རེག་རེག་འདྲ་སྟེ་མི་རེག་པ་ནི་གདོལ་བའི་རིགས་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ལོངས་སྐུ་མ་རྟོགས་ཀུན་ཏུ་རུ་ལ་འཚོལ་ན་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུའི་དཔེ་དང༌། བཞི་པའི་མན་ངག་རྟོགས་ན་ཟླ་བའི་ནོར་བུའི་དཔེ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་རྟོགས་ནས་སེམས་ཡན་པར་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བའི་དཔེ་དང༌། ངོ་བོ་
དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཆུ་བུར་གྱི་དཔེའོ།། །།དཔེ་དེ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ཁོ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལྟ་བ་རྟོགས་བྱ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཅིག་

【汉语翻译】
如同树叶茂盛的树是鼓的例子；超越风的瑜伽而宣示自己的宗义是树的瑜伽的例子；无有希冀和恐惧是小儿的例子；自己亲身体验却无法向他人展示是少女欢愉的例子；不被世间污泥沾染是莲花的例子；不被烦恼所损害是持咒毒物的例子；等持和后得无有分别是大象的例子；不离法身是从船上飞起的乌鸦的例子；被二元对立的过失束缚是视绳为蛇的例子；被五种妙欲束缚是鱼、蝴蝶、大象、蜜蜂、山鹿的例子；通达法性即使享用妙欲也不受损害是水和波浪的例子；突发的分别念消融于法身是尘埃的例子；多即是一是水上加水的例子；相遇的瑜伽是在森林中蔓延的火焰的例子；对任何事物执着都是相违背的是芝麻皮的例子；根识的现量和瑜伽的现量相似而不相同是猪和大象的例子；即使没有智慧也能成办利益是如意宝珠的例子；器不清净或者无法忆念是卡拉库塔毒药的例子；不失去法性的味道是盐融入水中的例子；心和心所无有分别是在水中的酥油灯的例子；种种显现不离法身是国王展示幻术的例子；智慧被当做食物吃掉是妻子吃掉丈夫的例子；轮回和涅槃俱生之和合是火镜和水镜的例子；法身似乎能被意识触及却无法触及是旃陀罗种姓者的行为的例子；如果未证悟报身而在各处寻觅则是海市蜃楼之水的例子；如果证悟第四灌顶的口诀则是如月亮般的宝珠的例子；证悟化身之后放任自心则是调伏大象的例子；如果证悟体性无有分别则是水泡的例子。

为了阐明这些例子：首先，唯一需要证悟的是三世诸佛的密意，而非观待的证悟。也就是说，所有轮回和涅槃等法

【英语翻译】
The lush tree is an example of a drum; transcending the yoga of wind and declaring one's own tenets is an example of the yoga of a tree; having no hope or fear is an example of a young child; experiencing it oneself but being unable to show it to others is an example of the bliss of a young woman; not being stained by the mud of the world is an example of a lotus; not being harmed by afflictions is an example of a poisonous mantra holder; the inseparability of equipoise and post-equipoise is an example of a great elephant; not moving from the Dharmakaya is an example of a crow flying from a ship; being bound by the fault of duality is an example of seeing a snake in a rope; being bound by the five objects of desire is an example of a fish, a butterfly, an elephant, a bee, and a mountain deer; understanding the nature of reality, even if enjoying desirable objects, is not harmful, like water and waves; the sudden arising of conceptual thoughts dissolving into the Dharmakaya is an example of dust; many are one, like adding water to water; the yoga of encounter is like a flame spreading in a forest; attachment to anything is contradictory, like the husk of a sesame seed; the direct perception of the senses and the direct perception of yoga are similar but not the same, like a pig and an elephant; even without wisdom, accomplishing benefit is like a wish-fulfilling jewel; an impure vessel or something that cannot be remembered is like the poison of Kalakuta; not losing the taste of the nature of reality is like salt dissolving in water; mind and mental events are inseparable, like a butter lamp in water; various appearances not moving from the Dharmakaya is like a king showing illusions; wisdom being eaten as food is like a wife eating her husband; samsara and nirvana, the union of co-emergence, is like a fire mirror and a water mirror; the Dharmakaya seems to be touched by the mind but cannot be touched, like the actions of a Chandala; if the Sambhogakaya is not realized and is sought everywhere, it is like the water of a mirage; if the instructions of the fourth initiation are realized, it is like a jewel of the moon; after realizing the Nirmanakaya, letting the mind wander is like taming an elephant; if the essence is realized to be inseparable, it is like a water bubble.

To clarify these examples: First, the only thing that needs to be realized is the intention of the Sugatas of the three times, not the realization that is to be viewed. That is, all phenomena such as samsara and nirvana

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །འདི་ལ་བརྗོད་བྱ་མང་པོ་ཡོད་དེ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐ་མ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྟ་བ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་པོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་ཐ་མ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་དེ་ཡང་དྲན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མན་ངག་གིས་དྲན་མེད་མྱོང་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྐྱེ་མེད་ས་བསྟན་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བསམ་དུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་དུ་རྣ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་དེ་དག་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་པོས་ཡེ་ཤེས་སུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དགག་ཏུ་མེད་པ་དེ་བཏང་སྙོམས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། གང་གིས་བློས་མི་རིག་པ་བསམ་དུ་མེད་པས་རྒྱུན་ཆད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས། གང་ཡང་གཉིས་པོའི་སྦྱར་བའི་ནུས་པ་དེས། འཁོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་ནི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་པ་ངན་པ་
འདི་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ལ། སེམས་ཉིད་དྲན་མེད་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས་གནས་པར་མི་བྱེད་པས། འཁོར་བར་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཡང་དྲན་པ་དང་དྲན་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། དཔེར་ནུ་བུད་ཤིང་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་མེ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། བུད་ཤིང་ཟད་པ་དང་མེ་ལ་གནས་མེད་བ་བཞིན་དུ། དྲན་དང་དྲན་མེད་མ་ཟད་པར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་གཉིས་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཀྱེ་ལགས་གང་སྨྲས་བརྫུན་པ་ལོང་བ་བོར་ལ། སེམས་ལ་སྣ

【汉语翻译】
必须认识到无二。对此有很多要说的，必须从上师的口中了解。其中，以下等、中等、上等瑜伽来区分：下等瑜伽是显空无别见，乐空无别修，三身无别果。中等瑜伽说：下等瑜伽只是安立为分别念。那个分别念也只是忆念，因此如镜子般的智慧，以及通过口诀体验无忆念的等性智慧，以及通过指示无生之地而产生的各别自证智慧，以及通过了悟无为而产生的精勤无为智慧，以及不可思议的极度清净的法界，这些极度清净的界，通过口诀来体验，称为中等瑜伽。上等瑜伽说：中等瑜伽安立为智慧的，如幻觉般，不分别忆念与不作意，只是任运不住的结合。凡是无忆念且无作意的，那就是空性任运不住；无生且不可破斥的，那就是舍任运不住；凡是以心无法认识的不可思议，那就是断灭任运不住。而且，那些任运不住与不作意无别。任何二者的结合力，轮回三种和涅槃三种，都是心和智慧的幻化。凡是心和智慧，那就是无实有。因为无实有，所以不应安住于非实有。法性无生，不应安住于此恶劣的心所生之处。心性本身是无忆念的所知，因此不安住，不住于轮回，不住于涅槃。无生也是依靠忆念和无忆念来证悟的。例如，木柴未尽之前，火会存在；木柴烧尽，火无处可住。同样，忆念和无忆念未尽之前，无生会存在。了知二者如梦幻泡影。无生因无所缘，如盲人般不可言说。唉，所说皆是虚妄，抛弃盲人，心中显现。

【英语翻译】
It is necessary to recognize non-duality. There are many things to say about this, which must be learned from the mouth of the guru. Among them, distinguishing between the lowest, middle, and highest yogas: the lowest yoga is the view of the inseparability of appearance and emptiness, the meditation of the inseparability of bliss and emptiness, and the result of the inseparability of the three bodies. The middle yoga says: the lowest yoga is merely established as conceptual thought. That conceptual thought is only remembrance, therefore, the mirror-like wisdom, and the wisdom of equality that experiences non-remembrance through instructions, and the wisdom of individual self-awareness that arises from pointing out the ground of unborn, and the wisdom of diligent non-action that arises from realizing non-action, and the utterly pure realm of phenomena that is inconceivable, those utterly pure realms are experienced through instructions, and are called the middle yoga. The highest yoga says: what the middle yoga establishes as wisdom is like an illusion, not distinguishing between remembrance and non-attention, only the spontaneously abiding union. Whatever is without remembrance and without attention, that is the spontaneously abiding emptiness; whatever is unborn and irrefutable, that is the spontaneously abiding equanimity; whatever is inconceivable, not knowable by the mind, that is the spontaneously abiding cessation. Moreover, those spontaneously abiding states are inseparable from non-attention. Whatever is the combined power of the two, the three realms of samsara and the three of nirvana are emanations of mind and wisdom. Whatever is mind and wisdom, that is without substance. Because it is without substance, one should not abide in what is not substantial. The unborn nature of phenomena should not abide in this place born of evil mind. The nature of mind itself is the knowable that is without remembrance, therefore, it does not abide, it does not abide in samsara, it does not abide in nirvana. The unborn is also realized by relying on remembrance and non-remembrance. For example, as long as the firewood is not exhausted, the fire will exist; when the firewood is exhausted, the fire has nowhere to abide. Similarly, as long as remembrance and non-remembrance are not exhausted, the unborn will exist. Knowing the two as like a dream illusion. The unborn, because it has no object of focus, is like a blind person, and therefore cannot be spoken of. Alas, whatever is said is false, abandon the blind person, and appearances arise in the mind.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ནི་རྐྱེན་བག་ཆགས་ལ་རག་ལུས། སེམས་ལ་སྟོང་བ་ནི་ལྟོས་པའི་ཆོས་ལ་རག་ལུས་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་གཉིས་ལ་རག་ལུས་པས། སྣང་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཐོང༌། ཞི་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལམ་བྱས་པ་ཐུག་ཕྲད་དུ་རྟོགས་པས། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལམ་བྱས་པ་བླ་ན་མེད་པས་བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་ཡང་རྟགས་དེ་མ་ཡིན། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་བོས་ཤིག་བྱས་པས། གཞན་ནི་ངོས་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེས་གཞན་ཞིག་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསམས་པའི་ཤེས་རབ་དང་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་སྐུ་གསུམ་ཤེས་པས་ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་བསྒོམ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པ། སྲིད་པ་ཆགས་པ་དང་དེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས། བསྟན་བཅོས་སྙིང་ལས་འཆང་བའང་དེ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་དམ་པས་བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་མཚོན་ན། གཞན་རྣམ་རྟོག་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ལྟ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་མ་རྟོགས་པས། དེ་མི་མཚོན་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། འོ་ན་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ལྟ་བ་དེ་རྟོགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ། མ་རྟོགས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་
ན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་དངོས་ཀྱི་བླ་མས་བརྡ་དང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྟན་དུ་ཡོད་པས། འོན་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་ཞལ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན། བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བརྡས་པ་བསྟན་ལ། །དངོས་ཀྱི་བླ་མས་ནི་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་སྨྲས་པ་དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ཞེ་ན། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའམ། ནོར་ལྷ་བསྒྲུབས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་མཐིལ་ནས་ཅི་བསམས་པ་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྟ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟོགས་ན། ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པས། ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ།། །།ད་ནི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང༌། གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་གཉུག་མ་རྣལ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་དེ་མ་མཚོན་པའི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་རྟོགས་ན། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་བྱས་པས་མ་མཚོན་པར། །གཉུག་མ་མ་བཅོས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག

【汉语翻译】
我执依赖于业习气。心之空性依赖于所待之法，心无生起依赖于此二者。显现、空性、无生，对于任何执着，也要放下。将寂止和摄集的诸法都作为意念，从而证悟相遇。如果证悟了，那就是了。由于意念是无上的，即使通过表征和方法来指示，那也不是真相。例如，如果叫一个不是婆罗门的人，就像无法识别其他人一样。因此，其他人不是可以被认识的对象，所以没有人能够认识到比这更进一步的东西。此外，听闻之智慧、思惟之智慧和禅修之智慧，通过了解三身来阅读，那就是执持和禅修。它从无始以来就没有改变。存在产生及其论典也与此无异。因此，将论典铭记于心也是如此。如果殊胜的上师通过表征和方法来象征不作意之见，那么，由于通过作意其他分别念而无法证悟不变之见，因此不存在不能象征的见。那么，如果作意之见是可以证悟的，那就是所知；如果不能证悟，那就是烦恼。因此，传承上师和真实上师可以通过特殊的表征和方法来指示。然而，唯一依赖于上师的容颜。传承上师通过表征来指示，真实上师则通过方法来证悟，安住在心之坛城中。传承上师所说的话融入真实上师的心中。这像什么呢？就像如意宝珠，或者修持财神的修行者，从手掌中就能实现任何愿望一样。如果证悟了不变之见，既不减少也不增加，就像看到安住在手掌中的宝藏一样。现在，将以水融入水的比喻来阐述证悟见之瑜伽士的行为。虽然显现为错觉和非错觉二者，但在本初状态中是无二的。对于每个凡夫来说，如果证悟了与生俱来的本初和真实同时存在，但在未被象征之时不作意，那么，本初的自性就不会被行为所象征。未被改造的本初自性自然清净。

【英语翻译】
Ego depends on karmic habits. The emptiness of mind depends on relative phenomena, and the non-arising of mind depends on these two. Appearance, emptiness, non-arising, and whatever you are attached to, let go of that too. By taking all the dharmas of pacification and gathering as thoughts, one realizes encounter. If realized, that is it. Since thought is supreme, even if indicated through signs and methods, that is not the truth. For example, if you call someone who is not a Brahmin, it is like not being able to identify anyone else. Therefore, others are not objects to be known, so no one can know anything further than that. Furthermore, the wisdom of hearing, the wisdom of contemplation, and the wisdom of meditation, by understanding the three bodies, reading is holding and meditating. It has not changed from the beginning. The arising of existence and its treatises are also no different from this. Therefore, holding the treatises in one's heart is also the same. If the supreme guru symbolizes the view of non-mentation through signs and methods, then, since the unchanging view cannot be realized by thinking about other discriminations, there is no view that cannot be symbolized. Then, if the view of mentation can be realized, it is knowable; if it cannot be realized, it is affliction. Therefore, the lineage guru and the actual guru can indicate through special signs and methods. However, one solely relies on the face of the guru. The lineage guru indicates through signs, while the actual guru realizes through methods, residing in the mandala of the heart. The words spoken by the lineage guru enter the heart of the actual guru. What is this like? It is like a wish-fulfilling jewel, or a practitioner who practices the wealth deity, from the palm of his hand, any wish is fulfilled. If the unchanging view is realized, it neither decreases nor increases, like seeing a treasure residing in the palm of one's hand. Now, the conduct of the yogi who realizes the view will be explained with the example of water merging into water. Although appearing as illusion and non-illusion, in the primordial state, they are non-dual. For each ordinary person, if one realizes the co-emergent primordial and authentic that exists simultaneously, but does not think about it when it is not symbolized, then the nature of the primordial will not be symbolized by actions. The unmodified primordial nature is naturally pure.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་བརྡ་ཡིས་མ་མཚོན་པར་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཙམ་འཁྲུལ་པས། འདི་གཙང་འདི་མི་གཙང་འདི་དགེ་འདི་མི་དགེ་ལ་སོགས་པ་བསླབས་ཤིང་བཅོས་པས་བུས་པ་བསླུས་པས་ན། འཁྲུལ་པས་བུས་པ་བསླུས་ཞེས་མདའ་བསྣུན་སྨྲ། །དོན་དམ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་བསྒོམ་དུ་ཡང་མེད་ལ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡང་མེད་པས། བསམ་གཏན་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའང་མེད། །འོ་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་གྱི་དགའ་བ་སྤང་དགོས་སམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་གྱི། དྲན་པའི་ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་དྲན་མེད་ཀྱི་ཆུང་མ་ཤེས་རབ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་ཆུང་མ་དག་དང་།ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འོ་ན་ཕྱིའི་ཡུལ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔ། ནང་གི་ཡུལ་ནི་དྲན་པས་མི་འཆིང་ངམ་ཟེར་བ་ལ་རྟོགས་ན་གྲོལ་བས། གང་ཞིག་ཡུལ་གྱི་དགའ་བས་བཅིངས་པས་མི་གྲོལ་ན། དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་
ནས་འབད་པ་བྱས་པས། མདའ་བསྣུན་ངས་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲ། གལ་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་རྟོགས་ན། ཡིད་ལ་བྱས་པའི་བསམ་གཏན་བྱ་མི་དགོས་པས། གལ་ཏེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་བསམ་གཏན་ཅི། །ཡང་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པས་མ་རྟོགས་ན། ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཡལ་བས། གལ་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ན་མུན་པ་འཇལ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ས་དང༌། གནས་ས་དང༌། འགག་ས་ནི་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་རང་བཞིན་དྲན་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དྲན་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེན་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་སེམས་མ་ལུས་པ་ཡོད་པ་ངོ་མ་ཤེས་པས། མདའ་བསྣུན་འོ་དོད་རྟག་ཏུ་འབད་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་རིག་ལ་དེས་སྐྱེ་རྒན་འཆིར་འགྱུར་བས་གང་ཞིག་བླངས་ནས་སྐྱེ་ཤིའི་གནས་གྱུར་པ། མ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་དུས་སུ་མ་རིག་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་བློས་མ་རེག་པས་དོན་དམ་པ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་བླངས་ནས་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས། དེ་ཡང་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་བརྡའི་སྐད་དུ་སྐད་སྤྲུལ་སྐུའི་སང་བ་ལོངས་སྐུ། མཐོན་པོའི་ཆོས་སྐུ། མ་རྟོགས་པས། སྐད་གསང་མཐོན་པོས་མདའ་བསྣུན་སྨྲ་བྱེད་ཀྱང༌། །ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་ཡོད་པ་ངོ་མ་ཤེས་པས། བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་མི་གོ་ཇི་ལྟར་བྱ། གོ་ཞིང་རྟོགས་ན་བསམ་དུ་ཡོད་དམ་ཞེ་

【汉语翻译】
之界，若不以符号表示，仅以声音和词语表示则为错谬。因此，若教导和改造“此为清净，此为不清净，此为善，此为不善”等，则如以糠秕欺骗幼童。故箭击云：错谬即是以糠秕欺骗幼童。胜义俱生本无须修习，亦无胜彼之法，故无禅定亦无出家。若问是否应舍弃境与境之乐，答曰：非也。安住于正念之家，不离失念之妻——智慧母之三种形态，则可安住于家，与妻等同在。
若问外境乃五妙欲，内境岂非为正念所缚？答曰：若能了悟，即可解脱。若有人为境之乐所缚而不得解脱，则应于彼作意并精进。箭击云：我知是也。若能了悟无间之四禅定，则无需修习作意之禅定。若已现前，何须禅定？又若未了悟上师所传之无间禅定，则作意亦将消失。若已隐没，则如测量黑暗。如是，若能了悟一切法之生处、住处、灭处，即是了悟实义之俱生自性。然俱生之自性，是有忆念之俱生自性耶？抑或无忆念之俱生自性耶？非也。非有非无。以未识无间禅定之心之全貌，故箭击恒常精进哀号。一切有情因无明而有生老死，故若取彼而转为生死之境，则当无明消融于法性界时，无明即是法身，以心不可触及故为胜义谛。故取彼而修大乐之胜。如是，不为泥垢所染之大乐，即是符号之语，化身之语，报身，高位之法身。以未了悟故，箭击虽以高声言说，然三界有情以未识自心本具之故，于畜生世间亦不能领悟，当如何行？若能领悟，则可思议耶？

【英语翻译】
The realm of, if not represented by symbols, but only by sounds and words, is a mistake. Therefore, if teaching and transforming "this is pure, this is impure, this is good, this is not good," etc., is like deceiving a child with chaff. Therefore, Arrow Strike says: Mistake is deceiving a child with chaff. The truly existent co-emergent is not to be meditated upon, nor is there anything superior to it, so there is no meditation and no renunciation. If asked whether one should abandon the joy of objects and objects, the answer is: No. Abiding in the house of mindfulness, without separating from the three forms of the wife of non-mindfulness—the mother of wisdom, one can abide in the house, together with the wives.
If asked whether the external objects are the five desires, and the internal objects are not bound by mindfulness, the answer is: If one can understand, one can be liberated. If someone is bound by the joy of objects and cannot be liberated, then one should focus on that and strive. Arrow Strike says: I know that. If one can understand the four continuous meditations, then there is no need to practice the meditation of attention. If it is already manifest, what need is there for meditation? Furthermore, if one has not understood the continuous meditation taught by the venerable lama, then attention will also disappear. If it is hidden, it is like measuring darkness. Thus, if one can understand the place of birth, the place of dwelling, and the place of cessation of all phenomena, then one has understood the co-emergent nature of true meaning. But is the nature of co-emergence a co-emergent nature with memory? Or is it a co-emergent nature without memory? No. It is neither existent nor non-existent. Because one does not know the whole appearance of the mind of continuous meditation, Arrow Strike constantly strives and cries out. All sentient beings have birth, old age, and death because of ignorance, so if one takes that and transforms it into the realm of birth and death, then when ignorance dissolves into the realm of dharmata, ignorance itself is the dharmakaya, because it cannot be touched by the mind, it is the ultimate truth. Therefore, take that and practice the supreme great bliss. Thus, the great bliss that is not stained by mud is the speech of symbols, the speech of the nirmanakaya, the sambhogakaya, and the dharmakaya of high position. Because of not understanding, although Arrow Strike speaks in a loud voice, the sentient beings of the three realms do not know that they have it in themselves, so how can they understand in the animal world? If one can understand, is it conceivable?

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ན། བསྒོམ་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། དྲན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས། དོན་དམ་བ་ནི་བསམ་བསྒོམ་ལས་འདས་པས། བློས་མ་རེག་པའི་དབྱིངས་དེ། བསམ་གཏན་བྲལ་བས་ཅི་ཞིག་བསམ་དུ་ཡོད། །འོ་ན་བསམ་དུ་མ་བཏུབ་པ་ན། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་བུ་བཤད་པའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་བས་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་
མི་ནུས་པས། བརྗོད་དུ་མེད་གང་ཇི་ལྟར་བཤད་དུ་ཡོད། །བཤད་པར་བྱེད་ན་དྲན་དགོས་ཏེ། དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཡལ་བར་མ་ཤེས་པས། སྲད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསླུས། །དྲན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ། གཉུག་མའི་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་གཉུག་མ་སུས་ཀྱང་བླངས་པ་མེད། །གཉུག་མ་རྣལ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ། །རྒྱུད་གསུམ་མམ་ལྔ་མེད། ཕྱི་ནང་གསང་སྔགས་མེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པས། རྒྱུད་མེད་སྔགས་མེད་བསམ་བྱ་བསམ་གཏན་མེད། །བསྒོམ་པ་བསམ་པ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། །དེ་ཀུན་རང་ཡིད་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ལ། བྱས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསླང་དུ་མི་བཏུབ་པས། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ལ་བསམ་གཏན་དག་གིས་མི་བསླད་དེ། དབང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བས་ལུས་དང་སེམས་དང་སྣང་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཡང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་བདག་ཉིད་བདེ་ལ་གནས་ཤིང་གདུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག་དེ་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་ཚངས་པ་དགུའི་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། དོན་གྱི་ལུས་དང༌། དོན་གྱི་དག་དང༌། དོན་གྱི་ཡིད་དང༌། དེ་དག་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའོ། །ཕྱི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་དགའ་ཞིང༌། ལུས་ལྷའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ངག་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས། རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྐྱེད་བའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་བཞིན་པ་རྟོགས་ན། ཆོས་འདི་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་རྟོགས་ན། རྨོངས་པའི་
མགོ་བོར་རྡོག་པས་མནན་ནས་སོང༌། ནང་གི་ཚོགས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་ནི་ཟ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུང་གི་མན་ངག་གིས་འཐུང་ལ། བདེ་བ་ད

【汉语翻译】
那，禅修和思考以及记忆都是分别念。因为究竟的真谛是超越思考和禅修的，所以对于心识无法触及的法界，既然已经脱离了禅定，还思考什么呢？如果无法思考，那么师父和弟子之间还有讲述的关联吗？因为没有成为心识的对境，所以无法用语言表达。既然无法表达，又如何讲述呢？如果要讲述，就必须忆念，而忆念的分別念是轮回，如果没有认识到这一点会消失，就会被情欲的封印欺骗所有的众生。记忆会自然消失，因为它不是本来的知识，所以没有人能获得本来的自性。对于本来清净、真实和俱生者，没有三脉或者五脉，没有内外密咒。依靠它，没有所修和能修，因此没有脉、没有咒语、没有所思和禅定。禅修、思考、记忆都在心中进行，这些都是让自心迷惑的原因。智慧和所知等垢染本来清净，无法用人为的禅定来恢复。因此，不要用人为的禅定来玷污本来清净的心。虽然通过权力的体验会感受到身体、心和显现的快乐，但那只是暂时的，所以要安住于自身的快乐，不要痛苦，不要被它迷惑，这将要讲述九梵天的口诀。那九梵天是什么呢？是会供轮、事业手印、法手印、大手印、誓言手印、意义之身、意义之净、意义之意，以及这些的无别。在会供轮中，有外、内、密。外会供是瑜伽士男女，父母双尊聚集之时，吃喝，互相给予快乐，身体是本尊的观想，语言是咒语的观想，心不离于真如的观想，修持生起次第，恒常不断地充满会供轮。如果如实证悟了果，金刚乘的生起次第等，那么依靠这样的法就能成就来世，如果没有证悟，就会被愚痴的头踩在脚下。内会供是吃五肉五甘露，用金刚饮水的口诀来饮用，快乐

【英语翻译】
Now, meditation, thought, and memory are all forms of conceptualization. Since the ultimate truth transcends thought and meditation, what is there to contemplate in that realm untouched by the mind, since it is free from meditation? If it cannot be contemplated, then is there a relationship of teaching between teacher and student? Since it has not become an object of the mind, it cannot be expressed in words. Since it cannot be expressed, how can it be taught? If it is to be taught, it must be remembered, but the conceptualization of memory is samsara, and if one does not know that it will vanish, all beings will be deceived by the seal of lust. Memory vanishes naturally, as it is not innate knowledge. Therefore, no one has taken the innate nature. In that which is innate, genuine, and co-emergent, there are no three or five channels, no outer, inner, or secret mantras. Because of that, there is no object of meditation or meditator. Therefore, there is no channel, no mantra, no object of thought, and no meditation. Meditation, thought, and memory occur in the mind. All of these are the cause of deluding one's own mind. The stains of knowledge and objects of knowledge are naturally pure, and cannot be restored by artificial meditation. Therefore, do not defile the naturally pure mind with artificial meditation. Although one may experience the bliss of body, mind, and appearances through the experience of power, it is only temporary. Therefore, abide in your own bliss and do not suffer. Do not be deceived by it. Now, I will teach the instructions of the nine Brahmalokas. What are these? They are the gathering wheel (Tsog kyi khorlo), the action mudra (Las kyi phyag rgya), the dharma mudra (Chos kyi phyag rgya), the great mudra (Phyag rgya chen po), the samaya mudra (Dam tshig gi phyag rgya), the body of meaning (Don gyi lus), the purity of meaning (Don gyi dag), the mind of meaning (Don gyi yid), and the non-duality of these. In the gathering wheel, there are outer, inner, and secret aspects. The outer gathering is when male and female yogis, fathers and mothers, gather to eat and drink, giving each other pleasure. The body is the visualization of the deity, the speech is the visualization of mantra, and the mind is inseparable from the visualization of suchness. By meditating on the generation stage, the wheel is constantly filled again and again. If one realizes the result, the generation stage of Vajrayana, etc., as it is, then by such a dharma, the next world will be accomplished. If one does not realize it, one will be trampled underfoot by the head of ignorance. The inner gathering is eating the five nectars and five meats, and drinking with the instructions of Vajra water. Bliss

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱིས་དགའ་ཞིང༌། འཁོར་ལོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བས་འགེངས་པས་ན། རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོའི་འགེངས། །ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མན་ངག་རྟོགས་ན། ཆོས་འདི་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་བ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མ་རྟོགས་ན་རྨོངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོ་བོར་རྡོག་པས་མནན་ནས་སོང༌། གསང་བའི་ཚོགས་ནི་ཟས་སུ་དྲན་བ་ཟ། སྐོམ་དུ་དྲན་པ་འཐུང་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་བ་དབྱེར་མེད་པས། ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་དགའ་ཞིང༌། དྲན་དང་དྲན་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ་བློས་མ་རེག་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས། རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ན། ཆོས་འདི་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་བློ་ལས་འདས་པ་མ་རྟོགས་པས། རྨོངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོ་བོར་རྡོག་པས་མནན་ནས་སོང༌། ད་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དཔེ་དོན་གཉིས་ལ། དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཞན་གྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་བཞི། དེ་ཡང་མན་ངག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་སུ་དྲན་པའི་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ། དྲན་པ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། བློ་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་དུས་སུ། བླ་མའི་མན་ངག་གི་རྣམ་རྟོག་མི་རྒྱུ་རིག་པ་མི་རྒྱུ་བས། གང་དུ་རླུང་དང་སེམས་ནི་མི་རྒྱུ་ཞིང༌། །དུས་དེ་ལ་དྲན་པའི་ཉི་མ་སྣང་བ་མི་འཇུག་དྲན་པ་མེད་པ་ཟླ་བ་མི་སྣང་བ་མི་འཇུག་པས། ཉི་མ་ཟླ་བ་འཇུག་པ་མེད་གྱུར་པ། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ལ། །མན་དག་བསྟན་པའི་དུས་སུ་སེམས་དལ་སོས་ཡིན་ལ། དྲན་དང་དྲན་མེད་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། བློ་ལས་འདས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབུགས་དབྱུང་བས། མི་ཤེས་པ་དག་གནས་དེར་སེམས་ནི་དབུགས་དབྱུང་ཞིག་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་མན་ངག་བསྟན་དུ་བཏུབ་པས། མདའ་བསྣུན་གྱིས་ནི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་བསྟན་ནས་སོང༌། །དཔེའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ལ། དཔེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཞན་གྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཆོས་མ་ལུས་པ་སེམས་ལ་བསྡུས། དེ་ཡང་སེམས་རྩ་གསུམ་ལའོ། །དྲན་པའི་རྩ་ནི་རོལ་མོ་མཁན་དང་འདྲ་བས་ལ་ལ་ནཱའོ། །དྲན་

【汉语翻译】
我与空性无别，吃喝时感到双倍的喜悦。随着轮涅次第，被菩提心的安乐所充满，所以，总是再三地充满轮涅。如果领悟了特殊方便的口诀，像这样的佛法就能成就来世。如果不能领悟这样的佛法，愚昧之人就会被世界用脚踩在头上。秘密的会供，以忆念作为食物来吃，以忆念作为饮料来喝。因为无生无别，吃喝时感到双倍的喜悦。忆念与忆念交织是报身，无生是法身，不被意识触及是法身。所以，总是再三地充满轮涅。如果如实地领悟了这样的法性，像这样的佛法就能成就来世。因为不能领悟超越意识的法性，愚昧之人就会被世界用脚踩在头上。现在是事业手印的比喻和意义二者。比喻事业手印，别人已经说过了。意义事业手印是，自己的菩提心明点有四种形态。也就是，在口诀指示的时候，忆念的明点旋转。没有忆念，超越痛苦，无生的自性，没有放在心上。在没有放在心上超越意识的自性的时候，上师口诀的分别念不流动，觉性不流动。无论在何处，风和心都不流动。那个时候，忆念的太阳不显现，没有忆念的月亮不显现。太阳月亮没有进入。能知是能知，非能知。在口诀指示的时候，心是放松的。忆念和无忆念是如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，梵文：तथागत，罗马：Tathāgata，汉语：如来）的呼吸，无生是金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文：वज्रधर，罗马：Vajradhara，汉语：金刚持）的呼吸，超越意识是大乐的呼吸。不了解的人，在那里心是呼吸，上师和弟子的口诀可以指示。用箭来指示所有的口诀。比喻的法手印和意义的法手印二者。比喻方面的法手印，别人已经说过了。意义的法手印是，所有的法都包含在心中。也就是在三脉中。忆念的脉就像乐师一样，是啦啦呐。

【英语翻译】
I am inseparable from emptiness, and I feel double the joy when eating and drinking. As the wheels are filled in order, they are filled with the bliss of bodhicitta, so the wheels are always filled again and again. If you realize the special method of the oral instructions, such a Dharma can accomplish the next life. If you cannot realize such a Dharma, ignorant people will be trampled on the head by the world. The secret gathering is to eat with remembrance as food, and to drink with remembrance as drink. Because there is no birth and no difference, I feel double the joy when eating and drinking. Remembrance and remembrance intertwined are the Sambhogakaya, unborn is the Dharmakaya, and untouched by consciousness is the Dharmakaya. Therefore, the wheels are always filled again and again. If you truly realize such a Dharma nature, such a Dharma can accomplish the next life. Because you cannot realize the Dharma nature beyond consciousness, ignorant people will be trampled on the head by the world. Now there are two examples and meanings of Karma Mudra. The example of Karma Mudra has already been said by others. The meaning of Karma Mudra is that one's own bodhicitta bindu has four forms. That is, when the oral instructions are given, the bindu of remembrance rotates. Without remembrance, transcending suffering, the nature of no birth, is not kept in mind. When the nature beyond consciousness is not kept in mind, the conceptual thoughts of the guru's oral instructions do not flow, and awareness does not flow. Wherever the wind and mind do not flow. At that time, the sun of remembrance does not appear, and the moon of no remembrance does not appear. The sun and moon have not entered. Knowable is knowable, unknowable. When the oral instructions are given, the mind is relaxed. Remembrance and non-remembrance are the breath of the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།, Sanskrit: तथागत, Roman: Tathāgata, Chinese: Thus Come One), unborn is the breath of Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་།, Sanskrit: वज्रधर, Roman: Vajradhara, Chinese: Vajradhara), and beyond consciousness is the breath of great bliss. Those who do not understand, there the mind is breathing, the oral instructions of the guru and disciple can be instructed. Use the arrow to indicate all the oral instructions. The Dharma Mudra of example and the Dharma Mudra of meaning are two. The Dharma Mudra on the example side has already been said by others. The Dharma Mudra of meaning is that all Dharmas are contained in the heart. That is, in the three channels. The channel of remembrance is like a musician, Lala Na.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པའི་རྩ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ར་ས་ནཱ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངོས་བསྟན་ཡོད་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །དེ་ལས་དྲན་པ་དང་མ་དྲན་པ་བྱུང་ཡང་དབྱིངས་དེ་ལ། གཉིས་སུ་མི་བྱ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། །དྲན་པ་སྐུའི་རིགས། དྲན་མེད་གསུང་གི་རིགས། སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རིགས། དབྱིངས་དེ་ལ་ཐ་མི་དད་པས། རིགས་བྱེ་བྲག་དག་ཏུ་མ་བྱེད་པར། དྲན་པ་ལ་ཆགས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ། དྲན་མད་ལ་ཆགས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ། སྐྱེ་མེད་ལ་ཆགས་ན་གཟུགས་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་མི་འཛིན་པས་ན། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི། དེའི་ཕྱིར་བློས་མ་རེག་པའི་བདེ་བ་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཆོས་མ་ལུས་པ་དེའི་དང་ལས་མ་གཡོས་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཁ་དོག་སྒྱུར་ཅིག་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ནི་དཔེས་མཚོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱིས། དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་དེ། འོ་ན་ཡང་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་མ་བསླད་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གནས་པས། དེར་ནི་ཐོག་མ་བར་མཐའ་མེད། །སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ལོངས་སྐུ་གནས་པས། སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པའི་འདམ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་བས་ནི་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་འདྲེས་ལ་མ་འདྲེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ཡང་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་མ་བསླད་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་འདི་ལ། །བདག་གི་དེན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་མ་གྲུབ་བས་ན། བདག་དང་གཞན་མ་གྲུབ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་བསམ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲན་པས་མ་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། དྲན་མེད་མ་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དང༌། སྐྱེ་མེད་མ་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་དང་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས། བདག་དང་གཞན་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དཔེ་དོན་གཉིས་ལ། དཔེ་ནི་གཞན་གྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དྲན་པ་འདིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མདུན་དུ། དེའི་ཕ་རོལ་ན་དྲན་པ་མེད་པའི་སྣང་བས་ཁྱབ་བས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱུ་བ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ལས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང

【汉语翻译】
無有之根安住於平等性，故從彼二者之外無有生者，有指示而無執取，是為阿瓦都提。從彼生起憶念與不憶念，然於彼界，不應作二，應作一，憶念乃身之族類，不憶念乃語之族類，無生乃意之族類，於彼界無有差別，不應作族類之差別，若貪著憶念，乃欲界之因，若貪著不憶念，乃色界之因，若貪著無生，乃無色界之因，是心之幻變，故不應於彼作真實之執取，故三界一切皆是。是故，不以分別心所觸及之安樂，乃上師所開示者，於彼一切法皆不離其本性，故應將大貪轉為一味，大手印自性清淨，非以譬喻所能表示，此義如是，不可表示，然以殊勝上師之口訣所開示，瑜伽行者現前未為三種障礙所染污者，乃三時平等性，化身安住於彼，於彼無有始中末。有與寂滅，法身安住於無生之界，非有非寂滅。輪迴與寂滅，不為任何泥垢所染污，如水中之月，混雜而不混雜，法身乃從上師之口中所知，彼亦未為三種障礙所染污。此殊勝大樂，無有自利與他利，以自他無成之自性而作差別之思維，非由突發之憶念所生之自性化身，不憶念未生之自性報身，無生未生之自性法身，於彼無有自利與他利，故無有自與他。三昧耶之手印有譬喻與意義二者，譬喻已由他人宣說。意義乃現在之憶念以此顯現種種，故於遍照尊前。彼之彼岸，以無憶念之顯現而遍滿，故顯現無邊周遍。彼二無別，如如意寶般生起種種，故珍寶生

【英语翻译】
The root of absence abides in equality, therefore, apart from those two, there is no birth. There is indication but no grasping, that is Avadhuti. From that, memory and non-memory arise, but in that realm, it should not be made into two, it should be made into one. Memory is the family of the body, non-memory is the family of speech, non-birth is the family of mind. In that realm, there is no difference, one should not make distinctions of families. If one clings to memory, it is the cause of the desire realm. If one clings to non-memory, it is the cause of the form realm. If one clings to non-birth, it is the cause of the formless realm. It is a magical display of mind, therefore one should not grasp it as real. Therefore, all these three realms are. Therefore, the bliss untouched by the discriminating mind, which is taught by the noble guru, in that, all phenomena do not move from its essence, therefore transform great desire into one taste. The great seal, naturally pure, is not to be exemplified by examples. This meaning is such that it cannot be exemplified. However, as soon as it is taught by the instructions of the noble guru, the yogi, unpolluted by the three conditions, is the equality of the three times. The nirmanakaya abides there, in that there is no beginning, middle, or end. Existence and nirvana, the sambhogakaya abides in the realm of non-birth, it is neither existence nor nirvana. Samsara and nirvana, not stained by any mud, like the moon in water, mixed but not mixed, the dharmakaya is known from the mouth of the guru, and it is also unpolluted by the three conditions. In this supreme great bliss, there is no accomplishment of self-benefit or other-benefit. Thinking of difference by the nature of non-accomplishment of self and other. The nirmanakaya of the nature not arising from sudden memory, the sambhogakaya of the nature not arising from non-memory, the dharmakaya of the nature not arising from non-birth, in that there is no accomplishment of self-benefit and other-benefit. Therefore, there is no self and other. The samaya mudra has two aspects, example and meaning. The example has already been explained by others. The meaning is that the present memory appears in various ways, therefore, in front of Vairochana. Beyond that, it is pervaded by the appearance of non-memory, therefore the appearance is infinite and pervasive. Those two are inseparable, like a wish-fulfilling jewel, various things arise, therefore precious arises.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན། སྣ་ཚོགས་དེ་ཉིད་ལས་འགྲོ་དོན་མཛད་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རང་གི་ངོ་པོ་ལས་མ་གཡོས་པས་མི་བསྐྱོད་པ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་དེ་དག་དང་པོ་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་བྱམས་པ། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ། རྟོགས་ནས་བྲལ་དུ་མེད་བ་དགའ་བ། དེ་ཉིད་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བཏང་སྙོམས། དེ་རྣམས་ཡིད་ལམ་བྱས་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་བཅུའོ། །དེ་གང་ལྟར་བལྟས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་གཡོས་བ་ནི། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །ཡང་ན་བསྐྱལ་ས་གང་དུ་བསྐྱལ་བ་བསྟན་པ་ན། །རང་གི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་བར་སྣང་མཛད་དང༌། རང་གི་ཚོར་བས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡོད་བས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་པས་མ་རྟོགས་པས་གཞན་
པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །མན་ངག་གིས་བསྟན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་བ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། དེ་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོར་ནི་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། དེ་ཉིད་བློས་མི་རེག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དེ་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་པའི་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོད་པས་རྣམ་བར་གྲོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ། དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །མ་རྟོགས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་འགྲོགས་ལ། རྟོགས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་ཆགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་འཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཆགས་པའི་ལམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་ལ་གནས་པས། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕོགས་བཅུ་རུ། །གང་ལྟར་བལྟས་ཀྱང་ཡིད་ལམ་བྱས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་པས། གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །བླ་མ་དམ་པས་བརྡས་བསྟན་པའི་དུས་སུ། རྩ་རྡུལ་ཙམ་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་རྟོགས་པས། དེ་རིང་ཉིད་དུ་མགོན་པོ་ད་ལྟར་འཁྲུལ

【汉语翻译】
具足，从种种之中成办利益，故为义成。不离自身之体性，故为不动。轮回与寂灭，彼等最初无因，彼即证悟为一因，慈。使未证悟者证悟，方便悲悯。证悟后不可分离，喜。彼即超离心识之境，舍。彼等以意念作观，即金刚萨埵，此为十者。无论如何观视，亦不离彼。于前与后及十方。或者指示送往何处之送往处时。自之觉性所显现者，即色蕴毗卢遮那。自之感受，受蕴宝生。彼即于意识中存在，故识蕴无量光。如是行之相，即行蕴不空成就。以觉性未证悟，以他者，识蕴不动者，即五智慧，乃世间之五蕴。以口诀指示者，即无忆念且无作意者，即戒蕴毗卢遮那。彼即恒常不断，于定蕴则为宝生。彼即心识不可触及，慧蕴无量光。彼即任何亦未系缚，解脱蕴不空成就。任何亦未系缚之彼即具有佛之意，故解脱之智慧所见之蕴不动。彼等以五智慧开展，即超世间之五蕴。乃少数瑜伽士之行境。若未证悟，则与世间之蕴相伴，若证悟，则与超世间之蕴。一同如幻象般，于系缚与解脱二道中。世间之五蕴乃系缚之道，超世间之五蕴乃安住于解脱之道二者。于前与后及十方。无论如何观视，亦不离以意念作观之彼性。无论见何者，彼即是。于上师以表示指示之时。丝毫无有根本之怀疑，如实了知意义，故。今日即刻怙主当下现证。

【英语翻译】
Endowed, accomplishing the welfare of beings from various aspects, hence Accomplishing Meaning. Not moving from one's own essence, hence Immovable. Samsara and Nirvana, those initially without cause, that itself is realized as a single cause, Loving-kindness. Causing the unawakened to awaken, skillful means Compassion. Inseparable after awakening, Joy. That itself transcends the realm of mind, Equanimity. Those are visualized, thus Vajrasattva, these are the ten. No matter how one looks at it, it does not deviate from that. In the front and back and ten directions. Or when indicating where to send it to be sent. What appears to one's own awareness is the form aggregate Vairochana. One's own feeling, the feeling aggregate Ratnasambhava. That itself exists in consciousness, hence the consciousness aggregate Amitabha. Thus, the aspect of formation is the formation aggregate Amoghasiddhi. Because it is not realized by awareness, by another, the consciousness aggregate Akshobhya is the five wisdoms, which are the five worldly aggregates. That which is taught by the oral instruction is that which is without memory and without attention, which is the aggregate of discipline Vairochana. That which is continuous and uninterrupted is the aggregate of concentration Ratnasambhava. That which cannot be touched by the mind is the aggregate of wisdom Amitabha. That which is not bound by anything is the aggregate of liberation Amoghasiddhi. That which is not bound by anything itself has the intention of the Buddha, therefore the aggregate of the wisdom of liberation, seeing, is Akshobhya. Those developed by the five wisdoms are the five transcendental aggregates. It is the object of practice of a few yogis. If not realized, one associates with the worldly aggregates, if realized, with the transcendental aggregates. Together, like an illusion, in the two paths of bondage and liberation. The five worldly aggregates are the path of bondage, the five transcendental aggregates abide in the two paths of liberation. In the front and back and ten directions. No matter how one looks at it, it is inseparable from that very nature that is visualized. Whatever is seen, that is it. At the time when the precious guru indicates with symbols. Without even a particle of doubt, realizing the meaning exactly as it is. Today, the protector is immediately realized now.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཆད། དྲི་བ་དང་དྲི་པའི་ལན་ནི་དྲན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་གཏན་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པས། ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་དཔེ་དོན་གཉིས་ལས། དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ནི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ལ་མག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད། དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་ཡང་དཔེ་དོན་གཉིས། དཔེ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་བག་ཆགས་མེད་པའོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་
བལྟས་བའི་དུས་སུ། ལུས་དེ་ལ་ཤ་ཁྲག་དང་དབང་པོ་གང་ཡང་མེད། བག་ཆགས་མེད་པ་དཔེའི་ལུས་ནི་རང་གིས་མ་ཕྱིན་པའི་སར་ཡིད་ཀྱིས་བལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མེད། དེ་དག་གིས་མ་མཚོན་པའི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པས་དུས་གསུམ་རྩ་བ་དང་བྲལ་ལ་གནས་པ་དོན་གྱི་ལུས་ནི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པས། དབང་པོ་གང་དུ་ནུབ་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་རབ་ཀྱི་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་བས་རང་གི་ངོ་བོའང་ཉམས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་བ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་རྟོགས། ཡིད་ལ་བྱས་པ་འདི་དག་གིས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པས། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན། དོན་དམ་ནི་ཡིད་ལ་བྱར་མི་བཏུབ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པས། གྲོགས་དག་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས། །དེ་ཡང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་བརྡས་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིད་ཀྱི་བརྡས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་དེ། དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལམ་དྲི་བར། དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱས་པ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་རག་ལུས་པས། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལ་གསལ་བར་དྲིས། །ད་ལྟར་གྱི་དག་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དང་ཡིད་དང་རླུང་རྒྱུ་བ་ལས། བརྗོད་བྱས་དོན་ཇི་བཞིན་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་གྱི། ཇི་བཞིན་པ་དེ་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ། དེ་ཡང་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་བར་ན་ཡིད་ཀྱི་རླུང་མི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ནི་ནུབ། སྟོང་པ་ནི་མ་ཤར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་པའི་ངག་ལ་ཡིད་དང་སེམས་དང་རིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྲན་པའི་རླུང་མི་རྒྱུ། ཡིད་ནི་གར་འཆི་རླུང་གར་དེངས། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐུའི་རྣམ་པའི་གཞིར་གྱུར་པས། ས་སྟེང་འདི་ན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གནས། །གང་དུ་ཤེས་བར་བྱ་ཞེ་ན། དཔེའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་སམ་ཉི་ཟླའི་བར་ན་བརྗོད་དུ་མེད་དེ། དོ

【汉语翻译】
完结。问题和答案只是记忆，另一种是完全不能放在心上的，现在谁也不问了。俱生身有譬喻和意义两种，譬喻的俱生身是红白明点，没有眼等根。意义的俱生身也有譬喻和意义两种，譬喻是有习气和无习气。有习气的是，当意识看事物的时候，那个身体没有血肉和根。无习气的譬喻身，因为意识不能看到自己没有去过的地方，因为没有意识的形象，所以没有根。因为那些不能代表的三时平等性，所以认为三时远离根本而存在，意义的身是传承上师所教导的。根在何处消失，在那里我和我的极好等自性没有成立，所以自己的自性也消失。这样，三世的善逝的想法不是放在心上，就是不明白。如果把这些放在心上，就不能从轮回中解脱，是罪恶的朋友。胜义是不能放在心上的，如果认识到俱生，就是善知识。朋友们，那就是俱生身。那也是传承上师用口诀指示后，真正的上师用意识的指示不怀疑。譬喻的俱生在路上问，意义的俱生依赖于上师，所以清楚地问上师。现在的清净是从声音和显色以及意识和风的流动中，寻找所说之义，但如实的那不是所说之义。那也是譬喻的俱生的力量，在红白明点之间，意识的风不流动的时候，显现是消失，空性是没有显现，同样，在胜义的语言中，意识和心以及觉知和，识的记忆之风不流动。意识在哪里死亡，风在哪里停止。在那里，佛的功德成为身体形象的基础，这个地上存在着一切支分。在哪里要知道呢？譬喻的红白明点或日月之间是不可说的。

【英语翻译】
Finished. Questions and answers are only memories, and the other is completely impossible to keep in mind, so now no one asks. The co-emergent body has two types: metaphorical and meaningful. The metaphorical co-emergent body is the red and white bindu, without eyes and other faculties. The meaningful co-emergent body also has two types: metaphorical and meaningful. The metaphorical is with habits and without habits. The one with habits is when consciousness looks at things, that body has no flesh and blood and no roots. The metaphorical body without habits, because consciousness cannot see the place where it has not gone, because there is no image of consciousness, so there are no roots. Because those cannot represent the equality of the three times, it is considered that the three times exist away from the root, the body of meaning is taught by the lineage guru. Where do the roots disappear, there the self and my best, etc., are not established by nature, so one's own nature also disappears. In this way, the thoughts of the Sugatas of the three times are not kept in mind, that is, they are not understood. If you keep these in mind, you cannot be liberated from samsara, and you are an evil friend. Ultimate truth cannot be kept in mind, if you recognize co-emergence, you are a good teacher. Friends, that is the co-emergent body. That is also after the lineage guru instructs with oral instructions, the real guru does not doubt with the instructions of consciousness. The metaphorical co-emergent asks on the road, the meaningful co-emergent depends on the guru, so ask the guru clearly. The current purity is from the flow of sound and color, as well as consciousness and wind, searching for the meaning of what is said, but the truth is not what is said. That is also the power of the metaphorical co-emergent, between the red and white bindu, when the wind of consciousness does not flow, the appearance disappears, and emptiness does not appear, similarly, in the language of ultimate truth, the wind of consciousness and mind, as well as awareness and memory of consciousness, does not flow. Where does consciousness die, where does the wind stop. There, the qualities of the Buddha become the basis of the body image, and all the limbs exist on this earth. Where should one know? The metaphorical red and white bindu or between the sun and moon is unspeakable.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་ཐིག་ལེ་དྲན་
དང་དྲན་མེད་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཤེས་པས། དེ་ནི་རྨིས་པས་མཚམས་སུ་ཡོངས་ཤེས་བྱ། །དེ་ཡང་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཟབ་པ་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་པས། གཏི་མུག་རྒྱ་མཚོ་འཆད་པས་གང་ཤེས་པ། །ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ནི་རྐྱེན་དང་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་དཔེ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་སེམས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མད་པའོ། །རྟོགས་པ་མེད་བདེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པས་ན་གློ་བུར་གྱི་དྲན་པའི་འདམ་དང༌། དྲན་མེད་ཀྱི་འདམ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པས། འདི་ནི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་ནི། ལུས་ཀྱི་ཐིམ་ས་དྲན་མེད་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ངག་གི་ཐིམ་ས་སྐྱེ་མེད་ལོངས་སྐུ་ལའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཐིམ་ས་བློ་ལས་འདས་པ་ཆོས་སྐུ་མན་ངག་གིས་བསྟན་པས། ས་ར་ཧ་ཡིས་བསྟན་ནས་འགྲོ། །འོ་ན་བསྟན་དུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དྲན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་སྟེ། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ། དེ་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་དྲན་པའི་འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་ཞིང་གདའ་ན། རྟོགས་པའི་དབང་གིས་དྲན་པ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བས། འདི་ལས་འཁྲུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་པ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་བས་འཆིང་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཀྱང་འཆིང་བས་དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཆིང་བ་སྟེ་ཇི་སྲད་གཟུང་དང་འཛིན་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱས་ན་དྲན་པ་དང་རང་གི་སྲིད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་བ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བདེ་མིང་ཅམ་ཡིན་པས། སྲིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཐ་དད་མ་བྱེད་པར། གཉུག་མ་རྣལ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་དོ། །
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཡིན་པས་དྲན་པའོ། །དྲན་བ་དེ་ནི་ན་བུན་བཞིན་དུ་ཡལ་བས། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་གཅིག་ཏུ་སྔོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། དེ་ཡང་ན་མ་དྲན་པ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན། ཆུ་ལ་འབྲུ་མར་ཐིགས་པ་གནས་པ་བཞིན་དུ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་འདི་ཉིད་གོ་བར་བར་ཤས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་པས། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་ཤེས་བར་བྱོས།། །

【汉语翻译】
那的明点忆念，
于忆念与无忆念之界限了知，此乃梦境所现之界限而通晓。彼亦非能知与所知，乃知彼甚深且不可言说之境。断除愚痴大海，所知为何？当下之心，因缘与习气等所转变故，仅能略知。究竟之心，无有变异且无分别念。无有觉悟之乐亦无始，故不为突发之忆念泥潭，亦不为无忆念之泥潭所染。此乃大乐之至上，觉悟之瑜伽士所行之处乃：身体融入之处，无忆念之化身。语融入之处，无生之报身。意融入之处，超离心识之法身，以口诀指示。萨ra哈所示而行。若问是否可示，依此忆念之明灯，指示无忆念、无生、超离心识之体性，奇哉！此乃自明自知。实相之体性无有错谬，然因未悟之故，为忆念之错谬所迷惑，若能觉悟，忆念即于法界清净，不落入心识之境，对此勿生疑虑，切莫于此迷惑。三世善逝之意趣乃：如实作意于事物，则受束缚；如实作意于无事物之空性，亦受束缚。故有与无，善逝亦受束缚，如执取能取与所取，即是轮回。无有能取与所取，若如是作意，即是忆念与自身之轮回。诸法之体性若不作意，即是平等性。平等性，平等性，此仅是名称而已。勿将轮回与平等性视为相异，本初、真实、俱生之自性，不可作意。
分别念即是心，故为忆念。忆念如雾般消散，本初之心即是唯一之先与瑜伽士。若于此无忆念执着，如油滴落入水中，即是戏论与执着。若能通达此忆念，则一切法皆融入法性，如水入水般了知。

【英语翻译】
The bindu of 'Na' is remembrance,
Knowing the boundary between remembrance and non-remembrance, it is fully understood as the boundary of dreams. That which is neither knower nor known is the very understanding of that which is profound and inexpressible. What is known by dispelling the ocean of delusion? The present mind is transformed by conditions and habitual tendencies, so it should be understood as just an example. The ultimate mind is unchanging and without conceptualization. The bliss without realization is also without beginning, so it is not stained by the sudden swamp of remembrance, nor by the swamp of non-remembrance. This is the supreme great bliss, the place where realized yogis go: the place where the body dissolves is the non-remembering Nirmanakaya. The place where speech dissolves is the unborn Sambhogakaya. The place where mind dissolves is the Dharmakaya beyond intellect, taught by oral instruction. Sara Ha goes by teaching. If you ask if it can be taught, relying on the lamp of this remembrance, pointing out the nature of non-remembrance, unborn, beyond intellect, alas! This is self-awareness. There is no delusion in the nature of reality, but because of the power of not realizing it, it is deluded by the delusion of remembrance. If one realizes it, remembrance is purified in the space, and there is no doubt about that which has not become the object of the mind, so do not be deluded by this. The intention of the Sugatas of the three times is: clinging to things as they are binds, and clinging to emptiness, which is the absence of things, also binds. Therefore, the Sugatas are bound by existence and non-existence, and as long as there is grasping and being grasped, there is existence. The absence of grasping and being grasped, if one thinks of that, is remembrance and one's own existence. Not thinking of the nature of phenomena is equality. Equality, equality, this is just a name. Do not differentiate between existence and equality, the innate, genuine, co-emergent nature is beyond thought.
Conceptualization is mind, therefore it is remembrance. That remembrance vanishes like a mist, the innate mind is the one primordial and yogi. If one clings to this non-remembrance, it is like a drop of sesame oil staying in water, it is with elaboration and attachment. If one understands this remembrance, all phenomena dissolve into the nature of phenomena, know it like putting water into water.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
།ད་ནི་བསྒོམ་པ་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་སྒྱུ་འཁྲུལ་དྲ་བ་པང་དུ་འཁྱུད་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྣང་སྟོང་དང་བདེ་སྟོང་དང་གསལ་སྟོང་དང་རིག་སྟོང་དང་ཟུང་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པོ། །ཡིད་ལ་བྱས་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་སོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཞི་གནས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ལྷག་མཐོང་དང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་ཟེར་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ན་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་ནི་ཐར་བ་མི་ཐོབ་པས། བསམ་གཏན་བརྫུན་པས་ཐར་བ་རྙེད་མིན་ནོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་མ་ཤེས་ན། །གློ་བུར་དུ་དྲན་པའི་བསམ་གཏན་ནི། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རི་མོ་མཁན་བསླུས་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་དང༌། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སོང་པ་སྨད་འཚོང་མ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བས་བསླུས་པ་དང༌། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲེའུ་ཡིས་སྨད་འཚོང་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསླུས་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་བཞིན་དུ། ཞི་གནས་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་བསླུས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གིས་ཞི་གནས་བསླུས་པ་དང༌། མཉམ་གཞག་གིས་རྗེས་ཐོབ་བསླུས། རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་བསྡུས་པ་དང༌། སྣང་བས་སྟོང་པ་བསླུས་པ། སྟོང་པས་སྣང་བ་བ་སླུས་པས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་ཇི་ལྟར་པང་དུ་འཁྱུད། །དེ་དག་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ན། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་ཅིག་གིས་རྒྱལ་པོའམ། བླུན་པོ་མཁས་པ་རིག་པ་ཅན་ཅིག་ལ། རྟ་དང་
གླང་པོ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུང་མེད་གཞོན་ནུ་མ། ཡིད་འཕྲོག་པར་སྤྲུལ་ནས་བསྟན་ན། དེ་ཡིས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དམ་པས་བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་བསྟན་ཕའི་དུས་སུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་རང་ལ་ཡོད་པར་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་པས་ན། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན། །བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་ཡིས་བདེན་པར་ཡིད་ཆེས་པ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་བརྡས་བསྟན་པ་དེ་རྟག་པ་དང་ཆང་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མ་བཏུབ་པས། ཡིད་བརྗོད་དུ་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་མདའ་བསྣུན་སྨྲ།། །།ད་ནི་རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དཔ

【汉语翻译】
现在将以幻化网拥抱的譬喻，来说明禅修的错误与非错误。如果心中想着显空、乐空、明空、觉空和双运等等的禅定，是无法获得解脱的。因为只是心中想着，所以无法超越三界。有些人说，安住于止，不散乱地如实觉知胜观和后得的智慧，就能获得解脱。如果不知道恒常是等持，那么心中所想的等持是无法获得解脱的。虚假的禅定是无法获得解脱的。如果不了解持续不断的禅定，那么突然忆念的禅定，就像幻术师欺骗画师的故事，以及商人子弟前往珍宝岛被名为幻术的妓女欺骗的故事，还有商人子弟名为网被猴子欺骗妓女幻术的故事一样。止欺骗观，观欺骗止，等持欺骗后得，后得欺骗等持，显现欺骗空性，空性欺骗显现。幻化网如何拥抱呢？如果如实了解这些的自性，就像幻术师向国王或愚人、智者、有识之士，幻化出马、象、男人、无蜂少女，并以迷人的形象示现，他们也不会被迷惑。为什么呢？因为知道是幻术。同样地，当尊贵的上师以表示和方法，开示持续不断的禅定时，就能在当下证悟胜义谛，因此不会相信世俗谛仅仅是幻象。尊贵的上师开示说，自身具有三身的禅定，因此会对此深信不疑，毫无疑惑地证悟。因为深信尊贵上师的教言是真实的，传承上师以表示开示的，是无法用常与无常、乐与苦、有与空、轮回与涅槃等名相来安立的。无法用语言表达，只能以沉默来表示。

【英语翻译】
Now, let us illustrate the correct and incorrect meditations with the example of the illusory net embracing. If one meditates on appearance and emptiness, bliss and emptiness, clarity and emptiness, awareness and emptiness, and union, etc., one will not attain liberation. Because one is only thinking about it, one cannot transcend the three realms. Some say that by abiding in shamatha and not being distracted from realizing vipashyana and post-meditation wisdom as they are, one will attain liberation. If one does not know that constancy is samadhi, then the samadhi that one thinks about will not lead to liberation. False meditation will not lead to liberation. If one does not understand continuous meditation, then the meditation that one suddenly remembers is like the story of the magician deceiving the painter, and the story of the merchant's son going to the Isle of Jewels and being deceived by a prostitute named Illusion, and the story of the merchant's son named Net being deceived by a monkey who deceived the prostitute Illusion. Shamatha deceives vipashyana, vipashyana deceives shamatha, samadhi deceives post-meditation, post-meditation deceives samadhi, appearance deceives emptiness, emptiness deceives appearance. How does the illusory net embrace? If one knows the nature of these as they are, it is like a magician showing a king or a fool, a wise person, or an intelligent person a horse, an elephant, a man, a maiden without bees, and manifesting them in a captivating way, they will not be captivated. Why? Because they know it is an illusion. Similarly, when the noble lama, through signs and methods, teaches continuous meditation, one will see the ultimate truth at that moment, and therefore one will not believe that the conventional truth is merely an illusion. The noble lama teaches that one has the meditation of the three kayas within oneself, and therefore one will believe in it and realize it without doubt. Because one believes that the words of the noble lama are true, the signs taught by the lineage lamas cannot be established with terms such as permanence and impermanence, pleasure and pain, existence and emptiness, samsara and nirvana. It cannot be expressed in words, so it is indicated by silence.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་གང་གིས་ཀྱང་མི་གོས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་པ་མིང་དུ་བཏགས་པས་མིང་ཙམ་ཡིན་པས། ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཚོར་བར་འགྱུར་གྱི། ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་ཅན་ཅིག་ཡིན་ན་ནི། །བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པས་མ་གོས་པས། གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །དོན་སེམས་ཉིད་དེ་ཡང་རྐྱེན་གང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བལྟས་པས་དྲན་རིག་ཏུ་ཤེས། ཡང་བལྟས་པས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས། ཡང་གཅིག་བལྟས་བས་བློས་རེག་པས། བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པས་ནི། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་འགགས་པས། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུས་སུ་འགོག་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་གཉུག་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་
རྟོགས། ཡིད་ལ་བྱས་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་སྙམ་པས། གཉུག་མའི་ཡིད་ལ་སྐྱོན་གྱི་བུས་བ་བསླུས། །ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་བའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པས། སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་ལྷག་པར་སུན་འབྱིན་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་པས་སུན་འབྱིན་ན། ཤེས་བྱས་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དཔེར་ན་བཙོན་ར་ནས་བྱུང་ཡང་བཙོན་རའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱའི་ང་རྒྱལ་དེ་ཉིད་བློ་ལས་འདས་པ་ལ་ཐིམ་པར་མ་ཤེས་ན། ང་རྒྱལ་སྐྱོན་གྱིས་དེ་ཉིད་མཚོན་མི་ནུས། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པས་ནི་རང་ལ་ཡོད་པའི་བསམ་གཏན་མ་རྟོགས་པས། འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་བསམ་གཏན་གྱིས་རྨོངས་འགྱུར། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ནི་དཔེ་དང་དོན་གྱིས་མཚོན་དུ་མེད་པས་བློས་བྱས་མི་རྟོགས་པས། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སེམས་ཡིན་ཏེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་བས། རྩ་བ་མཚོན་དུ་མེད་པས་སེམས་ཀྱ་རྩ་བ་མི་མཚོན་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་དང་པོ་དྲན་མེད་ལས་སྐྱེས། དྲན་མེད་ལ་གནས་དྲན་མེད་ལ་ཐིམ་པས། སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་དྲན་པ་མེད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཡོད་པའོ། །སེམས་ནི་རྐྱེན་མ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དྲན་པ་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། དང་པོ་སྐྱེ་མེད་ལས་སྐྱེས། སྐྱེ་མེད་ལ་གནས། སྐྱེ་མེད་ལ་ཐི

【汉语翻译】
应当如此教导。虚空不被有和无等任何言语所沾染。所谓虚空，只是假立名号而已。虚空没有实体，所以色等诸法，由眼根聚合，因接触而产生的感受等才能感知。如果虚空是有实体的，就不会产生苦乐等感受。虚空不被生灭等所沾染，本来清净，是虚空的自性。意义，心性本身，在没有任何因缘产生的时候观察，会觉知为能忆之识。再次观察，会觉知为无生。又一次观察，会被分别念所触及。观察再观察，所见会消失。证悟此即是果法身，能知和所知都消失。如此这般，最终会止息。此即是与生俱来的本初之法，不作意即是未证悟。如果认为作意就是果法身，那么本初的作意会被过失之子所欺骗。三界众生，如果想要脱离烦恼的障碍，以增上慢之心，就会格外地贬低所有众生。如果被烦恼所贬低，以所知来贬低，就如同从监狱里出来又回到监狱里一样。如果不明白所知之慢会消融于心识之外，慢的过失就无法诠释它。三界所有世间，因为没有证悟自身所具有的禅定，所以所有世间都会被禅定所迷惑。自性清净的法性，远离一切戏论，瑜伽士的境界，无法用比喻和意义来表示，用分别念无法证悟，所以本初的自性，无人可以诠释。诸法的根本是心，心自性不成立，因为根本无法诠释，所以心的根本也无法诠释。从心所产生的显现，最初是从无记中产生，住在无记中，融入无记中。所以显现的俱生是无记，但可以体验。心在没有因缘产生的时候是无记，是空性。最初从无生中产生，住在无生中，融入无生中。

【英语翻译】
It should be taught in this way. Space is not tainted by any terms such as existence and non-existence. What is called space is just a nominal designation. Since space has no substance, the aggregates such as form are perceived by the senses, such as the feeling arising from the contact of the eye. If space were substantial, it would not produce feelings such as happiness and suffering. Space is not tainted by arising and ceasing, etc., it is originally pure, it is the nature of space. Meaning, the nature of mind itself, when observed at a time when no causes have arisen, will be known as the memory consciousness. Observing again, it will be known as unborn. Observing once more, it will be touched by conceptual thought. Observing again and again, what is seen will disappear. Realizing that this is the resultant Dharmakaya, the knower and the known disappear. In this way, it will eventually cease. This is the co-emergent with the primordial dharmas, non-mentation is non-realization. If one thinks that mentation is the resultant Dharmakaya, then the primordial mentation will be deceived by the son of error. Sentient beings of the three realms, if they want to be free from the obscurations of afflictions, with a sense of arrogance, they will especially belittle all beings. If one is belittled by afflictions, and belittles with knowledge, it is like coming out of prison and returning to prison. If one does not understand that the pride of knowledge dissolves beyond the mind, the fault of pride cannot explain it. All the worlds of the three realms, because they have not realized the samadhi that they possess, all the worlds will be deluded by samadhi. The nature of phenomena, which is naturally pure, is free from all elaborations, the realization of a yogi, cannot be expressed by metaphors and meanings, and cannot be realized by conceptual thought, so the primordial nature cannot be explained by anyone. The root of all phenomena is mind, but the nature of mind is not established. Because the root cannot be explained, the root of mind cannot be explained either. The appearance that arises from the mind, initially arises from non-memory, dwells in non-memory, and dissolves into non-memory. Therefore, the co-emergent of appearance is non-memory, but it can be experienced. When no causes arise, the mind is non-memory, it is emptiness. Initially, it arises from the unborn, dwells in the unborn, and dissolves into the unborn.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
མ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཉམས་སུ་མྱང་དུ་ཡོད་པའོ། །སེམས་ཉིད་དྲན་དང་དྲན་མེད་མ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལས་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་དེ་ཡང་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གནས་པ་དང་ཐིམ་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱས། སེམས་རྟོགས་ན། སྣང་བ་དང༌། སྟོང་
པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་དག་སྐྱེས་ཉིད་ལ་འགག་པས་གང་ལ་དེ་སྐྱེས་གང་དུ་ནུབ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པས། གང་ན་གནས་གྱུར་གསལ་བར་མི་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་རྩ་མེད་དོ། །རྩ་བ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་རྩ་བ་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་གང་སེམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མན་ངག་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་བརྗིད་པ་མེད་པས། བླ་མའི་མན་ངག་ཐོབ་པ་དེ་ཡིས་ཆོག །དེ་ཡིས་ཆོག་ནི་འཁོར་བ་ལ་འཁོར་ཡིན་གདའ་ཟེར་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ན་འཁོར་གྱི། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། གཉིད་སད་པའི་དུས་ཤེས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་རྨིས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དྲན་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་ཐ་མི་དད་དེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་བོང་བས། རྨོངས་རྣམས་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་ཤེས་པར་བྱོས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགོས་པ་ནི་གཉུག་མ། དེ་ཉིད་བློས་མ་རེག་པས་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ལས་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཅིག་ཤེས་ནི་ཚིག་གིས་མི་བརྗོད་པས། དྲན་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཚིག་གིས་དེ་བརྗོད་ཀྱང༌། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་བླ་མ་དམ་པས་ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད་པ་གནང་བཙམ་གྱིས་མཐོང་བས། སློབ་དཔོན་མན་ངག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་བསྲ

【汉语翻译】
母亲般空性之俱生，是无生而可体验的。
心性在生起念与无念之时，远离生灭之心性，也超越了思维的范畴，从诸法之法性，三时之精华中生起、住留和融入。若以无生之俱生，了悟不可思议，以俱生三相，了悟心，则显现、空性、无生，彼等生起即灭，彼生于何处，又于何处消逝？若寻觅诸法之法性，则不可得，于何处安住转变，亦不明了。众生之根本不存在，诸佛之智慧的根本也不存在。无有根本即是菩提心之根本，因无有对境，故若思维脱离根本之彼性，则能了悟菩提心之自性。俱生之口诀，上师一开示，即无有忆念，亦无有威严，得之上师口诀即已足够。若说得之足够即是轮回，若不识心之自性，即是轮回。譬如梦中之苦乐等，皆由心生，此外别无他物。醒来之时，知、做梦、梦之觉知未生，彼等无有差别。如是，由心所生之念，心无有念，心性未生，皆无有差别。轮回与涅槃，是未生心性之幻化，故说轮回之自性即是心之体性。如是以特殊之方便，知晓心之自性，愚者以箭射之方式而说，应知晓。瑜伽之所需乃是本初，彼性未被心所触及，故无法以言语表达。从言语表达中会生起念头，若知晓一事，则无法以言语表达，不生起念头之彼性，即使以言语表达本初之自性，如是之法性，上师仅以无垢之智慧之眼赐予，即可见之，故能以上师口诀而见。如是于证悟之时，知与所知混合。

【英语翻译】
The co-emergent of emptiness, like a mother, is unborn yet can be experienced.
When the mind-essence arises with or without memory, the mind-essence that is free from arising and ceasing also transcends the realm of thought. From the dharma-nature of all phenomena, the essence of the three times, it arises, abides, and dissolves. If the inconceivable is realized through the co-emergent of the unborn, and the mind is realized through the three aspects of the co-emergent, then appearance, emptiness, and the unborn arise and cease simultaneously. Where does it arise, and where does it vanish? If one seeks the dharma-nature of all phenomena, it cannot be found. Where it abides and transforms is also unclear. Since the root of sentient beings does not exist, the root of the wisdom of the Buddhas also does not exist. The rootlessness is the root of bodhicitta. Because there is no object of focus, if one contemplates that very nature that is free from roots, one can realize the nature of bodhicitta. As soon as the precious guru reveals the oral instructions of co-emergence, there is no memory and no majesty. It is enough to receive the guru's oral instructions. If one says that receiving enough is samsara, then if one does not know the nature of the mind, it is samsara. For example, happiness and suffering in dreams arise from the mind, and there is nothing else. When one awakens, the knowledge of being awake, dreaming, and the unarisen knowledge of the dream are not different. Likewise, the memory arising from the mind, the mind without memory, and the unarisen mind-essence are not different. Samsara and nirvana are the magical displays of the unborn mind-essence. Therefore, it is said that the nature of samsara is the very essence of the mind. Thus, by a special method, knowing the nature of the mind is vast. The ignorant speak in a way that is like shooting an arrow, and one should understand this. The need for yoga is the primordial. Because that very nature is not touched by the mind, it cannot be expressed in words. Memory arises from verbal expression. If one knows one thing, it cannot be expressed in words. That very nature in which memory does not arise, even if the primordial nature is expressed in words, such a dharma-nature is seen merely by the precious guru bestowing a single, stainless eye of wisdom. Therefore, it can be seen through the guru's oral instructions. Thus, at the time of realization, knowledge and the object of knowledge are mixed.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་ན། དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ནག་པོའི་ཆོས་
ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མཉེས་ནས་ཟོས་པ་ཡིས། །འོ་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་པའམ། ནག་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས། འདི་ལ་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡོང་མ་ལགས།། ད་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གློ་བུར་གྱི་དྲན་པ་འདིས། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྲེགས་ཤིང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཐར་བར་འདོད་པས། བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐུག་པས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་གཉུག་མའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དྲན་པས་ནི་དབང་དུ་བསྒྱུར་ལ། དྲན་པའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ཡིན་ཡང༌། ཡིད་ལ་བྱས་པའི་དྲི་མ་མ་འབྱངས་ན་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུག་ཕྲང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅག་སྐྱེས་པ་ལས་དྲན་པའི་ཡིད་ནི། དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྦྱངས་པས་རྟོགས་པ་ནི། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་ཐམས་ཅད་གང་ཚེ་སྦྱངས་གྱུར་པ། དེ་ཡང་དངོས་ཀྱི་བླ་མས་ཇི་བཞིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེའི་དུས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པས། དེ་ཚེ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ནི་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་གི་ཡང་བློས་མ་རེག་པ་རྟོགས་ན། རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གླུ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་རྟོགས་ན་མདའ་བསྣུན་གླུ་ལེན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་
ངག་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་རག་ལུས་པ་མ་ཡིན་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྔགས་ལ་བློ་སྦྱངས་པ་མ་ཡིན། ལུང་ནི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཁུངས་དྲངས་ལ་མེད། ལུང་གི་གར་དྲངས་ཀྱང་ཡོད་ལ་རིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་འཆར་དུ་རུང༌། མན་ངག་ནི་ཅི་ལ་ཡད་བྱེད་པས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པ་མན་ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་ལ། བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་གཅིག་ཀ

【汉语翻译】
如果这样，白色的法和黑色的法，
更不用说，对法和非法感到满意而享用。
那么，白色的法会有益处吗？黑色的法会带来损害吗？
不是这样的，所以，这其中连微尘般的过失也不会有。
现在，将以如意宝的比喻来阐释，心性之义超越了意识的范畴，从中显现出各种各样的现象。
也就是说，心性虽然自性清净，
但由心所生的突发念头，
使得能知和所知以及烦恼等等变得坚固，并且无法从中解脱。
想要从中解脱的人，
应该再三地亲近具有传承口诀的上师的足下，
从传承上师的口中，忆念起本初俱生，
作为一切法之基础，遍知一切的自性，就能加以掌控，
虽然没有被念头的污泥所沾染，
但如果未清除意念上的污垢，就无法相遇。
因此，过去、未来和现在所发生的一切，都是自性空性的究竟之义，瑜伽士们的意境，从诸法俱生中产生的念头之意，
通过消除对实有的执着来证悟，
本初的意念，在一切何时得以净化，
那时，通过真实的上师如实地体验，在那时，三世善逝的功德，了知从未离开法身，
那时，上师的功德就会融入心中。
像这样，过去、未来，
像这样，如果证悟到无念、无生，任何心都无法触及，
由于相续不断，这是诸佛的意境之歌，
如果这样证悟，就唱着箭歌，
如果这样证悟，
不是依靠殊胜上师的口诀，不依赖其他，
不是在内外秘密的咒语上用心研习，
不是追随经文，引用五部续部的出处，
即使引用经文的舞姿，也存在，道理无论如何都能显现，
口诀又有什么用呢？
不放在心上，是无法用经文、道理和口诀来表达的，
因为可以用符号和方法来指示。
咒语和续部都是一体的。

【英语翻译】
If so, white Dharma and black Dharma,
Not to mention, being satisfied and enjoying Dharma and non-Dharma.
Then, will the white Dharmas be beneficial? Will the black Dharmas cause harm?
It is not like that, so, there will not be even a speck of fault in this.
Now, I will explain with the example of the wish-fulfilling jewel, the meaning of mind itself, which transcends the realm of consciousness, from which various phenomena arise.
That is to say, although the nature of mind is naturally pure,
But this sudden thought arising from the mind,
Makes the knower and the known, and afflictions, etc., solid and unable to be liberated from samsara.
Those who wish to be liberated from them,
Should repeatedly approach the feet of the Guru who possesses the lineage instructions,
From the mouth of the lineage Guru, remember the primordial co-emergent,
As the basis of all Dharmas, the nature of omniscient, one can control it,
Although not stained by the mud of thoughts,
But if the defilement of the mind is not cleared, it will not be encountered.
Therefore, the past, the future, and the present that occur are the ultimate meaning of emptiness by nature, the yogis' intention, the mind of thought arising from the co-emergence of all Dharmas,
By eliminating the attachment to reality, realization is:
The primordial mind, when all is purified,
At that time, through the authentic Guru's experience as it is, at that time, the qualities of the Sugatas of the three times, knowing that they have never moved from the Dharmakaya,
At that time, the Guru's qualities will enter the heart.
Like this, the past, the future,
Like this, if one realizes the absence of thought, the absence of birth, which no mind can touch,
Because it is continuous, this is the song of the Buddhas' intention,
If one realizes like this, one sings the arrow song,
If one realizes like this,
It is not relying on the instructions of the supreme Guru, not depending on others,
It is not diligently studying the inner and outer secret mantras,
It is not following the scriptures, quoting the sources of the five tantras,
Even if quoting the dance of the scriptures, it exists, and reason can arise in any way,
What is the use of instructions?
Not keeping it in mind cannot be expressed by scriptures, reason, and instructions,
Because it can be indicated by symbols and methods.
Mantras and tantras are all one.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲན་པ་འདི་ཉད་ལ་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འབད་པ་བྱེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་མཐོང་བས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་མའི་ལྷ་ཁང་བརྩིགས་པ་དང་འཇིག་པ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཅིངས་འགྱུར་ཏེ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་དོན་དམ་དུ་མི་འཛིན་ན། ལས་ལས་གྲོལ་ན་རང་ཡིད་ནི་ཐར་པ་ཡིན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ནི། ཇི་ལྟ་བུས་འབད་པའི་འགྲོས་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་འབད་པས་བསྙགས་ཏེ། སྲིད་པའི་འཁོར་བའི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་མི་བྱེད་དོ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དྲན་པའི་འདམ་མི་གཙང་བ་ལས་པདྨ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ། དྲན་པ་མེད་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། རང་རྒྱུད་གྲོལ་ན་ངེས་པར་གཞན་མེད་དེ། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད། མཆོག་གི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་སྐུ་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བར་འཁོར་ལ། རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དེ། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ།། རང་གི་དོ་བོ་མི་འགར་བས། །གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་ལས། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲན་རིག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ལ། སྣང་བའི་རྐྱེན་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང༌། བརྡའི་རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བས།
འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིས། །དྲན་རིག་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། དཔག་བས་མ་ཤིང་དམ་བུམ་པ་བཟང་བོའམ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་དྲན་རིག་མེད་དེ་བེམས་པོའང་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། ཡི་དམ་ལྷ་ལ་དོན་གྱི་ལུས་དག་སེམས་དང་བས། ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་བྱག་འཚལ་ལོ།། །།ད་ནི་སྦྱོར་བ་བཞི་རྟོགས་ན་སེམས་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན་འཆད་བས། སེམས་བཅིངས་ན་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་དུ་འཛིན་ཅིང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་རང་གྲོལ་ན། དེ་ཉིད་གྲོལ་ན་ཐེ་ཚམ་མེད། །མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆིང་བས་ན། བླུན་པོ་གང་གིས་བཅིང་འགྱུར་བ། །དེ་

【汉语翻译】
亦未曾见。如是未悟之士，如蚕作茧，以自己之分别念执以为实有而勤作，然未见彼真如故。如儿童堆砌沙堡，成坏之际，妄计功德与罪恶。众生亦如是，各自系缚。若不执著善恶业果为实有，离业即是自心解脱。六道众生，如其精进之程度，各自因业果之成熟而受逼迫，不能从轮回之苦中解脱。然证悟之瑜伽士，如于不净之泥中生莲花，从无念中体验，自心解脱，则必无他法。果即是法身，不变且无分别，证得彼即是至上之涅槃。若未证法身，则流转轮回，若证悟，则得涅槃。无生之界，唯是心性，乃一切之种子。不为自所束缚。从何而有轮回与涅槃之分？心性之界，本自清净，未被突发之念识所染污。因显现之缘、习气之缘、表征之缘，而生出种种。能赐予所欲之果。若问无念识之法身，如何生出二色身？譬如树木能结出美好之果实，如意宝珠本无念识，亦非顽石。如是，证悟之瑜伽士不修不观，故不可思议。于本尊天之实义身，与心相应。于如意宝珠般之心，我顶礼。今若证悟四种结合，则心性不为任何事物所系缚或解脱。若执着于心所生之突发念头，则将束缚。若心被束缚，则必被束缚。若执彼为实有，于清净之界中自解脱，则彼即是解脱，毫无疑问。未悟者为烦恼所缚，愚者将为谁所缚？彼

【英语翻译】
Also have not seen. Those who have not realized this are like silkworms spinning cocoons, diligently working with their own discriminating thoughts, believing them to be real. However, because they have not seen that very reality, it is like children building and destroying sandcastles, vainly calculating merit and demerit. Sentient beings are also like this, each bound by their own actions. If one does not grasp the ripening of good and bad karma as real, then liberation from karma is the liberation of one's own mind. Sentient beings of the six realms, according to the degree of their diligence, are each oppressed by the maturation of their karma, and cannot be liberated from the suffering of samsara. However, the yogi who has realized, like a lotus born from unclean mud, experiences from non-thought. If one's own mind is liberated, then there is definitely no other way. The result is the Dharmakaya, unchanging and without discrimination, attaining that is the supreme Nirvana. If one does not realize the Dharmakaya, then one wanders in samsara; if one realizes it, then one attains Nirvana. The realm of the unborn is only the nature of mind, which is the seed of all. It is not bound by itself. From where does the distinction between samsara and Nirvana arise? The realm of mind nature is originally pure, not stained by sudden thoughts and consciousness. Due to the causes of appearance, the causes of habitual tendencies, and the causes of symbols, all kinds of things arise. It can grant the desired fruit. If one asks how the Dharmakaya, which is without thought and consciousness, gives rise to the two form bodies, it is like a tree that can bear beautiful fruit, or a wish-fulfilling jewel that has no thought and consciousness, nor is it an inert stone. Likewise, the yogis who have realized do not cultivate or contemplate, therefore it is inconceivable. To the actual body of the meaning of the Yidam deity, corresponding to the mind. To the mind that is like a wish-fulfilling jewel, I prostrate. Now, if one realizes the four unions, then the nature of mind is not bound or liberated by anything. If one clings to the sudden thoughts that arise from the mind, then one will be bound. If the mind is bound, then it will definitely be bound. If one grasps that as real, and is self-liberated in the realm of purity, then that is liberation, without a doubt. Those who have not realized are bound by afflictions, who will the fool be bound by? That

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྐྱོལ་བའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་དག་ལ་མཁས་པ་དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་གྲོལ། སེམས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པས། སེམས་ནི་ན་མཁའ་འདྲ་བར་གཟུང་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་དྲན་རིག་མེད་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་ཕན་གནོད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཉིད་ལས་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ན་ཕན་གནོད་མེད་པས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ། ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར་ཤེས་ན། རྟོགས་པར་གྱུར་ན། ཡིད་དེ་ཡིད་མིན་བྱེད་འགྱུར་ན། །དེས་དྲན་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་ཤར་དུ་རུང་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ལོངས་སྐུ་དང༌། བློ་ལས་འདས་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་དེས་ན། དེ་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་གང་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པས། རྣམ་རྟོག་རླུང་འཆིང་བས། མཁའ་
འདྲ་བྱས་ན་རླུང་ནི་རྣམ་པར་འཆིང༌། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་ཐ་དད་པ་མེད་པས། མཉམ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཐིམ། །སྐུ་གསུམ་ལས་མ་གཡོས་པར་སེམས་ཉིད་གནས་པར་ངག་གི་དུས་སུ་ཤེས་ན། མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་ན་མ་ཞིག་ནུས་ལྡན་ན། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་དྲན་འགྱུར་བ་ཅན་གྱིས་བཅིངས་པའི་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གིས་འཁོར་བ་ལ་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་མི་རྟག་པ་དེ་ནི། །སེམས་དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་རྟོགས་ན། མི་རྟག་གཡོ་བ་མྱུར་དུ་སྡོང་བར་འགྱུར། །སྦྱོར་བ་བཞི་ནི་ལས་ཀྱི་ཕག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་བཞི་དང༌། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་དང༌། སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་བཞི་དང༌། །ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་གླིང་བཞི་བསྡུ་བ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། ལྕེ་རྐན་ལ་གཏད་པ་དང༌། མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་པའོ། །ངག་གི་སྦྱོར་བ་བཞི་ནི། ལྟེ་བར་ཨཱཿ་སྙིང་གར་ཧཱུཾ། མགྲིན་པར་ཨོཾ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་ནི། ཤེས་པ་དེ་ལྟར་གཏད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་སྟེང་གི་རླུང་དང༌། འོག་གི་མེ་དང༌། ཐིག་ལེ་དབང་ཆེན་འགགས་པས། རླུང་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་འགགས་པ་ན། །རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རླུང་དང་སེམས་བསྡུས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བ་བཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཧཾ་

【汉语翻译】
您若能将自己安置于法界之中，精通上师殊胜之教言，便能迅速解脱。若问如何执持心？因其遍布于无念之界之虚空，故心应如虚空般执持。虚空无形、无色、无忆念，然种种显现，亦无损无益。如是，若自心生起种种忆念，亦无损无益。故应于虚空之自性中执持自心。若能知晓心中所作之诸法皆为未作，若能证悟，心便能转为非心。如是，便能以无念之中显现一切之化身，以及安住于无生之界的报身，以及超越心识、无可修习之法身，获得无上菩提。虚空之中，轮回与涅槃之名相皆不可得。故以分别念束缚风息，若能如虚空一般，则能调伏风息。佛与众生于法界中无有差别，故圆满了知平等性，便能彻底融入。若知心性安住于三身而不动摇，于言语之时，以箭射之，则能不坏且具力。众生为由心所生之忆念所束缚，于六道轮回中如轮般流转，此无常之性。若能证悟心安住于无念之界，则无常之动摇便能迅速止息。四种结合，即事业手印之四种结合，以及原始智慧之四种结合，以及令证悟心性本然之四种结合。身之四结合，即汇集四大洲，以及将大海与须弥山结合，以及舌抵上颚，以及眼向上翻。语之四结合，脐间阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），心间吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），喉间嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），顶间杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）。意之四结合，即如是安住于觉性。彼时，上方之气，下方之火，以及明点大乐便会止息。当风、火、大乐止息之时，于命脉之中，风与心识相合，于甘露运行之时，风易入于心，于大乐之境中，何时四种结合融入一处，便能获得世俗菩提心之乐，杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）。

【英语翻译】
If you can place yourself in the realm of Dharma, and are proficient in the precious instructions of the Guru, you will quickly be liberated. If asked how to hold the mind? Because it pervades the sky of the realm of non-thought, the mind should be held like the sky. The sky has no shape, no color, and no memory, yet various things appear, without harm or benefit. Likewise, if various memories arise from the mind itself, there is no harm or benefit. Therefore, one should hold one's mind in the nature of the sky. If you know that all the dharmas made in the mind are unmade, if you realize it, the mind can be transformed into non-mind. Thus, one can obtain the Nirmanakaya, which can manifest everything from non-thought, the Sambhogakaya, which abides in the realm of unborn, and the Dharmakaya, which transcends the mind and cannot be practiced, and attain unsurpassed enlightenment. In the sky, the terms of samsara and nirvana are not found. Therefore, bind the wind of conceptualization. If you are like the sky, you can subdue the wind. There is no difference between Buddha and sentient beings in the realm of Dharma. Therefore, fully knowing equality, one can completely merge. If you know that the mind abides in the three bodies without moving, at the time of speech, if you shoot an arrow, you can be indestructible and powerful. Sentient beings are bound by the memories arising from the mind, and revolve in the six realms of samsara like a wheel, this impermanent nature. If you realize that the mind abides in the realm of non-thought, then the impermanent movement can be quickly stopped. The four unions are the four unions of action mudra, the four unions of primordial wisdom, and the four unions that enable the realization of the nature of mind. The four unions of the body are the gathering of the four continents, the union of the ocean and Mount Meru, the tongue touching the palate, and the eyes turning upwards. The four unions of speech are: Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal meaning: Ah) at the navel, Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) at the heart, Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om) at the throat, and Hang (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: Hang) at the crown of the head. The four unions of mind are: thus abide in awareness. At that time, the upper air, the lower fire, and the great bliss of bindu will cease. When the wind, fire, and great bliss cease, in the central channel, the wind and mind are united, and when the nectar flows, the wind easily enters the mind, in the state of great bliss, when the four unions merge into one place, one can obtain the bliss of relative bodhicitta, Hang (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: Hang).

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
གི་ཐིག་ལེ་ལ་སྐྱོལ་བའི་དུས། བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ༌། །འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་ནི། སྣང་བ་སྟོང་པ་ལ་འགག །སྟོང་པ་སྣང་བ་ལ་འགག་དབང་པོ་རྣམས་དབང་ཆེན་ལ་འགག་སེམས་དྲན་པ་ཙམ་ལ་འགག་པའི་དུས་སུ། རླུང་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་འགག་པ་ན། །དོན་དམ་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི། དྲན་པ་སའི་ཁམས། དྲན་མེད་ཆུའི་ཁམས། སྐྱེ་མེད་མེའི་ཁམས། བློ་ལས་འདས་པ་རླུང་གི་ཁམས། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་དུས་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག་དོན་
དམ་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་ཆོས་སྐུའི་གནས་སུ། ནམ་ཞིག་སྤྱོར་ཞིག་གནས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནི་འདམ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས། ནམ་མཁའ་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་ཉད་ལ་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པས། བད་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ༌། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་ནི། ཞེ་སྡང་སྦྲུལ། གཏི་མུག་ཕག་པ། འདོད་ཆགས་གླང་པོ་ཆེ། ཉམ་ང་མེད་པ་སེང་གེ་དཔེ་བཞིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་དྲན་པའི་སེམས་དུག་སྤྲུལ་ལྟ་བུ་དེ། དྲན་མེད་དྲན་མེད་གཏི་མུག་ཕག་པས་ཟ་བར་བྱའོ། །དྲན་མེད་གཏི་མུག་ཕག་པ་ལྟ་བུ་དེ། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་མེད་གླང་ཆེན་ལྟ་བུས་ཟ་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་སྐྱེ་མེད་གླང་ཆེན་ལྟ་བུ་དེ། ཉམ་ང་མེད་པ་བློ་ལས་འདས་པ་སེང་གེ་ལྟ་པུས་ཟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རླུང་རྣམ་པར་རྟོག་པ། མི་རྟོག་པ་དབང་ཆེན་དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཙམ་འགགས་པས། རླུང་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་འགགས་པ་ན། །དྲན་པ་མེད་ཅིང་བརྗེད་པ་རྟོགས་པས། སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་བདུད་རྩི་རྒྱུ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་རླུང་ནི་དྲན་མེད་སེམས་ལ་འཇུག་པས། བདུད་རྩི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་སེམས་ལ་འཇུག་ནམ་ཞིག་བླ་མ་དམ་པའི་བརྡ་དང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་བསམ་དུ་མེད་པའི་གནས་སུ། ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་མ་བསླང་པས། བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ༌།། །།ད་ནི་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་སྙིམ་པ་ཆུས་བཀང་བའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་ནི། དྲན་པའི་སྲོག་ཆགས་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་དང༌། ནང་གི་ཁྱིམ་སེམས་ཅན་དྲན་པ་དང༌། དེ་ལ་གླེང་ཡང་ཁྱིམ་ན་དེའི་གཏམ་སྨྲ་ཡང༌། བསམ་བརྗོད་ལས་
འདས་པས། བདེ་ཆེན་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད། །

【汉语翻译】
在将明点送入（脉道）中央之时，大乐之精华无法容纳于虚空界中。四种超越意识的智慧结合是：显现止于空性，空性止于显现，诸根止于大自在，心止于仅是忆念之时。当风、火和大自在止息时，四种究竟的大种是：忆念是地界，无忆念是水界，无生是火界，超离思维是风界。在无生无死的甘露流淌之时，风融入于心，四种究竟之大种融入法身之境。何时结合融入于一处，大乐之身不会被任何污泥所染。如同虚空无法测量，自性亦无法测量。因此，大乐之精华无法容纳于虚空界中。心性之实相的四种结合是：嗔恨如蛇，愚痴如猪，贪欲如大象，无畏如狮子，应以这四种比喻来阐释。嗔恨的忆念之心如毒蛇，应被无忆念的愚痴之猪所吞噬。无忆念的愚痴之猪，应被贪欲的无生之大象所吞噬。贪欲的无生之大象，应被无畏的超离思维之狮子所吞噬。如此，通达心性实相的瑜伽士，当风、分别念、非分别念和大自在仅是忆念便止息时，当风、火和大自在止息时，忆念消失且了悟遗忘，无生无死的甘露流淌。心所生的分别念之风融入无忆念之心，在甘露流淌之时，风融入于心。何时经由上师殊胜的指示和方便，进入不可思议之境。何时四种结合融入于一处，不被三种因缘所动摇，大乐之精华便无法容纳于虚空界中。现在，以觉悟之时持续不断的禅定，如双手捧满水的比喻来阐释。如果不能如此觉悟，便与有忆念的众生没有差别，对外在的家和内在的家——有情众生的忆念，以及谈论这些，即使在家中谈论这些事情，也超离了思虑和言说，因此，无法完全了知大乐之境。

【英语翻译】
At the time of conveying the bindu to the center, the essence of great bliss cannot be contained within the realm of space. The four unions of transcendent wisdom are: appearance ceases in emptiness, emptiness ceases in appearance, the senses cease in the great empowerment, and the mind ceases in mere remembrance. When wind, fire, and great empowerment cease, the four ultimate great elements are: remembrance is the earth element, non-remembrance is the water element, unborn is the fire element, and beyond thought is the wind element. At the time when the nectar of no birth and no death flows, wind enters the mind, and the four ultimate great elements merge into the realm of the Dharmakaya. When the unions merge into one place, the body of great bliss is not stained by any mud. Just as space cannot be measured, so too, self-nature cannot be measured. Therefore, the essence of great bliss cannot be contained within the realm of space. The four unions of the nature of mind are: hatred is like a snake, ignorance is like a pig, desire is like an elephant, and fearlessness is like a lion, these four metaphors should be used to explain. The mind of remembrance of hatred is like a poisonous snake, it should be devoured by the non-remembrance of ignorance like a pig. The non-remembrance of ignorance like a pig, should be devoured by the desire of the unborn like an elephant. The desire of the unborn like an elephant, should be devoured by the fearlessness beyond thought like a lion. Thus, the yogi who realizes the true nature of mind, when wind, conceptual thought, non-conceptual thought, and great empowerment cease in mere remembrance, when wind, fire, and great empowerment cease, remembrance disappears and forgetting is realized, the nectar of no birth and no death flows. The wind of conceptual thought born from the mind merges into the non-remembrance of the mind, at the time when nectar flows, wind enters the mind. When, through the supreme instructions and skillful means of the lama, one enters the inconceivable state. When the four unions merge into one place, unshaken by the three conditions, the essence of great bliss cannot be contained within the realm of space. Now, at the time of realization, the continuous meditation is illustrated by the metaphor of cupped hands filled with water. If one does not realize in this way, there is no difference from sentient beings with remembrance, the remembrance of external home and internal home—sentient beings, and discussing these, even speaking of these things at home, transcends thought and speech, therefore, the state of great bliss cannot be fully known.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས་ནི་རང་གི་བསམ་གཏན་དུ་མ་ཤེས་པས། འགྲོ་ཀུན་བསམ་པས་སུན་འབྱིན་མདའ་བསྣུན་སྨྲ། །བློ་ལས་འདས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ་རྟོགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མེད། དེ་ལྟ་བུ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དེ། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཡང༌། །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ། དེ་ཉིད་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །རྟོགས་པའི་དུས་གཅིག་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་རང་བཞིན་པས། །དེ་ཉིད་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དུས་གཞན་ལ་རག་ལུས་པས་སམ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ། ཁང་སར་དེ་རིང་སང་དང་གཞན། །རིམ་གྱིས་བརླབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པས། དོན་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་པོ་འདོད། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་ཉམས་པ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི། ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་ཡེངས་པའི་དཔེར་ན། ཀྱེ་ཧོ་བཞིན་བཟང་སྙིམ་པ་ཆུས་བཀང་བ། །རྒྱུན་དུ་འཛག་པས་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་པས། འཛག་པ་གཞན་དུ་ཉམས་པ་མ་ཚོར་རོ། །འཁོར་བའི་སེམས་དྲན་པས་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དྲན་པ་མེད་པས་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས། བྱ་བ་བྱེད་དང་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས། ངེས་པར་རྟོགས་ན་འཆིང་དང་གྲོལ་བ་མེད། །བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ན་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པས། ཡི་གེ་མེད་ལ་འཆད་པར་ཡོད་འདོད་པ། །བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཁོ་ན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཟེར་བས། དྲན་པ་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པས་གཉིད་མཐུག་པོའམ། འབོགས་པའམ། བརྒྱལ་བལ་སོགས་པ་ལ་
དྲན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློས་མ་བཞག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱ་ལ་འགའ་ཡིས་མཚོན།། །།ད་ནི་སེམས་དྲན་པའི་འཇུར་བུས་མེ་འཆིང་བར་ཡན་པ་རྔ་མོའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མ་བཅོས་པའི་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་དྲན་རྟོག་ཁོ་ན་ལ་གཞག་ལ། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་འདི་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྔ་ལས་ཞན་པའི་འཇུར་བུ་དང༌། ནང་བདེ་རླུང་སྟོང་བ་ལ་ཞེན་པའི་འཇུར་བུ་དེ་དུས་འདི་ཉིད་ལ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་བརྗེད་པ་མེད་པ་རྟོགས་ན་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་སློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། མ་རྟོགས་ན་དྲན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བས། དངོས་པོ་རྣ

【汉语翻译】
由于一切众生都不了解自己的禅定，因此，一切众生都以思虑来驳斥，说出箭矢交击之语。由于超越了心识，所以没有谁能证悟那不可思议之境，因此，也没有谁能成就那不可思议之果。像这样，那（本性）存在于一切有情之中，也存在于一切生命之中。三世善逝诸佛的意，就是那个，但却没有证悟。一旦证悟，便会成为平等一味，因此，一切皆为味平等之自性。那无忆、无生、超越心识之境，即是无上智慧，是不可思议的无上智慧。像这样，证悟必须依赖其他时间吗？过去、未来和现在，康萨尔今天、明天和未来，逐渐被加持，并认为会显现为佛陀的功德、相好，因此，人们认为一切事物都会圆满产生。那些不了解永恒不灭和毫无损失的人们，就像被外境所迷惑的例子一样，哎呀，多么美好，双手捧满了水。即使不断滴落，也不会减少，因为没有意识到滴落到别处而造成的损失。轮回的心通过忆念来行事，涅槃的心通过无忆念而不行事，因此，行事与不行事，认识到轮回和涅槃都只是幻象。如果确定地认识到，就没有束缚和解脱。如果不在心识的范围之内，就无法用语言表达，因此，想要在没有文字的情况下进行讲解。虚假的瑜伽士们仅仅将忆念称为瑜伽，因为忆念依赖于因缘，所以在深度睡眠、昏迷或晕厥等状态下，由于没有忆念，所以不是究竟的真谛。不被心识所束缚，永恒不灭，这在一百个瑜伽士中也很少有人能象征。现在，将以麻线捆绑火焰，以及弯曲的鼻子的例子来展示。也就是说，如果不了解未被改造的本性，只停留在忆念和分别上，那么，被麻线束缚的这个心，比外在五境更弱的麻线，以及执着于内在快乐、空性的麻线，如果在这个时候认识到没有忆念也没有遗忘，那就是解脱，所以松开就会解脱，毫无疑问。如果不认识到，就会被这个忆念所束缚，事物

【英语翻译】
Since all beings do not understand their own contemplation, all beings refute with thoughts, speaking words of arrow strikes. Since there is no one who realizes the inconceivable, transcending the mind, there is no one who accomplishes the inconceivable. Like that, it exists in all sentient beings, and also in all living beings. The intention of the Sugatas of the three times, that is it, but there is no realization. At the moment of realization, it becomes one taste in equality, therefore, everything is the nature of equal taste. That without memory, without birth, transcending the mind, that is the unsurpassed wisdom, the inconceivable unsurpassed wisdom. Like that, does realization have to depend on another time? In the past, future, and present, Khamsar today, tomorrow, and the future, gradually blessed, and thinking that it will appear as the qualities and marks of the Buddha, therefore, people think that all things will arise perfectly. Those who do not understand the eternal and undiminishing, are like the example of being distracted by external objects, alas, how beautiful, hands full of water. Even if it drips constantly, it will not diminish, because there is no awareness of the loss caused by dripping elsewhere. The mind of samsara acts through memory, and the mind of nirvana does not act through non-memory, therefore, acting and not acting, realizing that samsara and nirvana are just illusions. If one realizes with certainty, there is no bondage and liberation. If it is not within the scope of the mind, it cannot be expressed in words, therefore, wanting to explain in the absence of letters. False yogis only call memory yoga, because memory depends on conditions, so in deep sleep, coma, or fainting, etc., because there is no memory, it is not the ultimate truth. Not bound by the mind, eternal and undiminishing, this is rarely symbolized by one in a hundred yogis. Now, I will show with the example of a flame tied with hemp thread, and a crooked nose. That is to say, if one does not understand the unconditioned nature, and only stays on memory and discrimination, then, this mind bound by hemp thread, the hemp thread weaker than the outer five objects, and the hemp thread attached to inner pleasure and emptiness, if at this time one realizes that there is no memory and no forgetting, that is liberation, so loosening it will liberate, without a doubt. If one does not realize it, one will be bound by this memory, things

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་གང་གིས་རྨོངས་པ་འཆིང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་རྟོགས་ན། དྲན་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཡེངས་པར་ཤེས་པས། མཁས་རྣམས་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྟོགས་ན་སེམས་རང་ཐང་དུ་ཡན་པས། དེ་མ་ཤེས་པས། འཁོར་བའི་ཐག་པ་དྲན་རིག་གི་ཐག་པས་བཅིངས་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་གྱུར་བ་ནས། བཅིངས་པ་དག་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བར་རྩོལ། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་དྲན་པ་གློ་བུར་དུ་བ་ལ་ཡན་ཡང༌། དྲན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས། ཐོངས་པར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བ་བརྟན་པར་གནས། །ཇི་ལྟར་རྔ་མོ་ནི་བཅིངས་པས་མི་འཆག་བཏང་ན་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཉིད་ཀྱང་བསྒོམས་ན་ཡེངས་པའོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མ་ཡིངས་པ་རྟོགས་པས། སེམས་ཀྱི་ཐག་པས་བཅིངས་པས་དུས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་འཁྱམས་ལ། སེམས་ཐག་ཆོད་ན་འཁོར་འཕྲོ་དང་འཁྱམ་འཕྲོ་འཆད་པས་ན། གོ་བཟློག་རྔ་མོ་ལྟ་བུར་གྲོགས་དག་བདག་གིས་རྟོགས་པ། དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞུས་ལ། རང་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་དེ་བུ་དང་འདྲ་བའི་སློབ་མ་ལ་གནང་བའི་དུས་སུ་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རང་ལ་ཚོར་ཏེ་ལྟོས་ཤིག་དང༌། ཅི་ལ་ལྟ་ཞེ་ན། དབང་པོ་རང་ལོག་གི་མན་ངག་གིས་ཡོངས་སུ་ཆུག་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་
པོ་དེ། ཀྱེ་ལགས་དབང་པོ་ལྟོས་ཤིག་དང༌། །དུས་འདི་ལ་རང་གིས་མྱོང་དང་མི་མྱོང་གི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བས། འདི་ལ་སངས་ནི་མ་རྟོགས་སོ། །མ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་གྲོལ་བས། བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པས། ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡི། ཇི་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཐག་པ་མ་བཅད་པར་དུ་དེ་སྲིད་སེམས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་ལྷུང་བས། ཇི་སྲིད་སྤྲེའུ་ཐག་པས་བཅིངས་ནས་སྡོང་པོ་ལ་མཐོན་དམན་དུ་འགྲོ་ཡང་སྡོང་པོ་ལས་མི་ཐར་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་ན། མཐོན་དམན་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཐར་པ་མེད་དེ། ཕྱིས་སེམས་གསོད་ཤེས་པའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་བཅད་པར་བྱའོ།། །།ད་ནི་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་ལ་བསླབས་པས་ལ་བརྒལ་བ་ཤིང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩ་དང་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བདེ་བ་གསལ་བ་སྟོང་བའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱིས། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་རླུང་ལ་མ་བསླབས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་རྟོགས་ན་གྲོལ་བས། རླུང་འཆིང་བ་ལ་རང་ཉིད་མ་སེམས་ཀྱི། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྩ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བར

【汉语翻译】
何物使二者于无明中受缚？若以法性未能了悟诸事物，则知此念为散乱，智者由此得解脱。若能了悟，心便自然舒展，若未能知晓，轮回之绳索，以念识之绳缚之，众生由此而堕入六道。所缚之众生，竭力向十方而去。若能了悟心性之义，则念头如骤雨般消散，复归于无念之境。一旦获得解脱，便能安住于不动之境。犹如被缚之鼓，不击不鸣，放开则不复存在。心性亦如是，若修习则散乱。于彼刹那，若能了悟不散乱，则心之绳索缚之，于三时之中流转漂泊。若能断绝心之绳索，则轮回与漂泊亦止息。如反转之鼓，吾友，我已了悟。是否如此，请教于诸位上师。常住于自身者，于给予如子之弟子时，汝等亦当如是于自身中觉知而观之。观何物耶？以根门自返之口诀，令意之根门得以圆满。噫！诸根门，观之！于此时，远离自证与不证之名相，故于此未悟得觉醒。未悟之觉醒，亦从业之成熟中解脱。具传承口诀者，业已成熟之士夫，如若未断心之绳索，则将堕入有心与执心之众生之中。犹如猴子被绳索缚住，于树上上下攀爬，终不能脱离树木。如是，若众生未离诸念，虽有高低之分，亦无解脱。其后，当于知晓诛杀心识者前，断绝心之绳索。如今，当以通达传承口诀者，以修习风息而跨越山岭，以木之瑜伽为例证。彼亦是依赖脉与风之造作瑜伽士，仅能见证安乐、光明、空性之影像。然通达之瑜伽士，纵未修习脉与风，若能了悟究竟义，亦得解脱。勿自念束缚风息。于瑜伽士而言，有二万一千六百

【英语翻译】
What binds the two in ignorance with what object? If the nature of things is not understood, then know that this mind is distracted, and the wise are liberated by it. If realized, the mind naturally expands, but if not understood, the rope of samsara, bound by the rope of thought and consciousness, causes beings to fall into the six realms. Those who are bound strive to go in ten directions. If the meaning of mind itself is understood, then thoughts vanish like a sudden rain, and return to the state of non-thought. Once liberated, one abides steadfastly in the immovable state. Just as a drum that is bound does not sound when not struck, and when released, ceases to exist. The nature of mind is also like that; if practiced, it is distracted. In that instant, if one realizes non-distraction, then the rope of mind binds, wandering and roaming in the three times. If the rope of mind is severed, then the wandering and roaming of samsara cease. Like a reversed drum, my friends, I have realized. Whether it is so or not, please ask the noble lamas. That which constantly abides within oneself, when given to a disciple like a son, you too should feel and see it within yourselves in that way. What should you see? By the instruction of the self-returning senses, the root of mind is made complete. Alas! Senses, look! At this time, being free from the labels of self-experience and non-experience, awakening is not realized here. The non-realization of awakening is also liberated from the ripening of karma. One who possesses the lineage instruction, a person whose karma is exhausted, as long as the rope of mind is not cut, will fall into beings with mind and attachment to mind. Just as a monkey is bound by a rope and climbs up and down a tree, yet cannot escape the tree. Likewise, if sentient beings do not separate from their thoughts, even if there are high and low positions, there is no liberation. Afterwards, one should sever the rope of mind in the presence of one who knows how to kill the mind. Now, for those who have realized the lineage instruction, crossing the mountain pass by training in the winds will be shown with the example of the yoga of wood. That is, the artificial yogi who relies on the channels and winds only sees the image of bliss, clarity, and emptiness. But the yogis of realization, even if they have not trained in the channels and winds, are liberated if they realize the ultimate meaning. Do not think of binding the winds yourself. For a yogi, there are twenty-one thousand six hundred

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱ། བསྡུ་ན་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། དེ་བས་བསྡུ་ན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ། རྩ་ག་ན་གནས་པ་ན་རླུང༌། རླུང་ག་ན་གནས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ག་ན་གནས་པ་ན་བདེ་བ། བདེ་བ་གང་ན་གནས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པས་ཤིང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྣ་རྩེར་མ་འདུག་ཅིག་འོ་ན་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་པ་དེ་མ་ཟེར་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས། ཨེ་མ་ཧོ་མ་ཡིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཆགས་བྱོས་སྣང་བ་དབྱིབས་ཀྱི་སྣ་རྩེ། སྐྱེ་མེད་དུས་ཀྱི་སྣ་རྩེ། ཉམས་མྱོང་བདེ་བའི་སྣ་རྩེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྲིད་པའི་སྣ་རྩེ་འཆིང་བ་ལོངས་སུ་སྤངས། །རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་བས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ནི། དགའ་བ་བཞི་སྐད་ཅིག་མ་
བཞི་དང་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི། འདི་ན་ཡིད་འདུས་བ་རླུང་གི་རླབས། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཀྱང༌། གཡོས་ཤིང་འཕྱར་ལ་ཤིན་དུ་མི་སྲུན་འགྱུར། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བསྡུས་ལ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་ས་གནས་ས་འགགས་རྟོགས་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་འགྱུར་ན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་མི་གཡོ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ཡིས་བདག་ཉིད་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གང་གི་ཚེ་ཡིད་སེམས་རིག་པ་དྲན་པ་བློ་རྣམས་འགགས་ན། གང་ཚེ་ཡིད་ནི་ཉེ་བར་འགགས་གྱུར་ན། །ད་ལྟའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་འཆིང་བས། དོན་དམ་པའི་ལུས་རྟོགས་ན། ལུས་ཀྱི་འཆིང་བ་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར། །ཕྱིའི་ཆོས་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པས། ནང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཀུན་དྲན་པ་དང༌། མ་དྲན་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཡིན་པ། གང་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་རོ་མཉམ་པས། །དམན་པའི་རིགས་དང་འཁོར་བ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་ན་མཉམ་པས། དེ་ཚེ་དམན་པའི་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་མེད།། །།ད་ནི་དམ་པའི་ལུས་རྟོགས་ན། །རེ་དོགས་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་དཔེས་བསྟན་པའོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་ན་རེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གཙང་བ་འདི་ཁྲུས་དང་དུས་དང་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ལུས་དག་པར་བྱ་ཟེར། བསམ་པ་ངོ་དང་མཆོད་པའི་གནས་ཀྱིས་སེམས་དག་པར་བྱ་ཟེར། དེ་ཡང་ཟླ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས། ཟླ་བ་ཉ་བའི་དུས་སུ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་འདབ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པ་དང༌། ཚངས

【汉语翻译】
ྒྱ། 归纳起来，非常归纳有三种。因此，归纳到阿瓦杜提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。脉在哪儿，风就在哪儿。风在哪儿，菩提心就在哪儿。菩提心在哪儿，乐就在哪儿。乐在哪儿，据说佛就在哪儿。如果不是这样，就不要把木头的瑜伽放在鼻尖上，如果不是这样，就不要说体验身体的快乐。因为证悟的瑜伽比俱生瑜伽更殊胜。唉玛吙，不是这样的，要执着于俱生，显现形状的鼻尖。无生时间的鼻尖。体验快乐的鼻尖。业手印存在的鼻尖，要舍弃束缚。分别念太强，用心去做的是：四喜刹那
四和风进入阿瓦杜提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）时要相信。这里意念聚集是风的波浪。即使通过风的瑜伽获得功德，也会摇摆不定，非常不驯服。一切法都归纳为显现和空性以及无生。如果证悟了它们的生处、住处、灭处，就能证悟俱生的自性。如果这样证悟，就能获得如不动金刚般的等持。因此，自身会变得稳固。当意、心、识、念、智都止息时，当意念接近止息时，现在生老病死的身体束缚着心，如果证悟了胜义身，就能解脱身体的束缚。外在的法如幻术和梦境一般。内在的体验，所有忆念和不忆念以及众多无生都是一体的。何时与俱生同味，下劣种姓和轮回。婆罗门种姓证悟涅槃时是平等的。那时就没有下劣种姓和婆罗门了。现在证悟了殊胜的身，就用无有希冀的幼儿的姿态来做比喻。因此，外道说：身体和心的清净，要用沐浴和特殊的时间和地点来使身体清净。用心念和供养处来使心清净。也就是在月亮的海里沐浴等等。在月圆的时候，去田地和附近的田地等等的地方。身体的快乐是莲花等等的禅修。以及梵天。

【英语翻译】
ྒྱ། To summarize, there are three kinds of very summarizing. Therefore, summarizing into the Avadhuti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). Where the channel is, there the wind is. Where the wind is, there the Bodhicitta is. Where the Bodhicitta is, there the bliss is. Where the bliss is, it is said that the Buddha is. If it is not like that, then do not put the wooden yoga on the tip of the nose, if it is not like that, then do not say that experiencing the pleasure of the body. Because the yoga of realization is more superior than the co-emergent yoga. Emaho, it is not like that, one should be attached to the co-emergent, the tip of the appearance of form. The tip of the unborn time. The tip of experiencing bliss. The tip of the existence of the Karma Mudra, one should abandon the bondage. Because the conceptualization is too strong, what is done with the mind is: the four joys in an instant
Four and believing in the wind entering the Avadhuti (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). Here the mind gathering is the wave of the wind. Even if one obtains merits through the yoga of wind, it will waver and be very unruly. All dharmas are summarized by appearance and emptiness and unborn. If one realizes their place of birth, place of dwelling, place of cessation, then one will realize the nature of the co-emergent. If one realizes in this way, one will obtain the samadhi like the immovable Vajra. Therefore, oneself will become stable. When the mind, intellect, consciousness, memory, and wisdom all cease, when the mind is close to ceasing, the present body of birth, old age, sickness, and death binds the mind, if one realizes the ultimate body, one will be liberated from the bondage of the body. External dharmas are like illusions and dreams. Internal experiences, all memories and non-memories and numerous unborn are of one taste. When it is of the same taste as the co-emergent, the lower castes and samsara. When the Brahmin caste realizes Nirvana, it is equal. At that time, there is no lower caste and Brahmin. Now that the supreme body is realized, it is shown by the example of abiding in the manner of a child without hope or fear. Therefore, the non-Buddhists say: the purity of body and mind, one should purify the body by bathing and special times and places. One should purify the mind by the mind and the place of offering. That is, bathing in the sea of the moon and so on. At the time of the full moon, going to the fields and nearby fields and so on. The pleasure of the body is the meditation of the lotus and so on. And Brahma.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་ན་སེམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཟེར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བས། འདི་ན་ཟླ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་ནི།།
སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ན། སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས། འདི་ན་གང་གཱའི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་ནི། །གཙང་ལ་མི་གཙང་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆང་སྐྱུགས་ནས་ཆུས་ཁྱེར་བ་དང་འདྲ་བར། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་དང་མེད་པ་མ་ཡིན་པས། བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་པྲ་ཡག་ཡ་འདི། །སྟོང་པ་མཚན་མོ་ཟླ་བ་དང༌། །སྣང་བ་ཉིན་མོ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས། འདིར་ནི་ཟླ་བ་གསལ་བྱེད་ཉིད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་གནས་ས་འགག་ས་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་འདྲ་བས། ཞིང་ཀུན་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་པ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པས། ཕྱིན་དེ་བལྟས་པས་རྟོགས་པར་གང་སྨྲ་བ། །དོན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་རྟོགས་ན། ལུས་དང་འདྲ་བའི་མུ་གནས་གཞན་ན་མེད། །ཡིད་ལ་བྱས་ན་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་བྱས་ན་དགེ་བ་ཡིན་པས། དགེ་བ་ང་ཡིས་ངེས་པར་ཡང་དག་མཐོང༌། །ཕྱི་རོལ་པའམ་ནང་པ་ལ་ལ་ན་རེ། ལུས་འཁོར་ལོ་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་པདྨའི་འདབ་མ་གྲངས་ཇི་བཞིན་དང་སྡོང་པོ་གསར་ལ། འདབ་ལྡན་པདྨའི་སྡོང་པོ་གེ་སར་གྱི་དབུས་ན། དེ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དེ་ཉིད། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣལ་མའི་དྲི་དང་ཁ་དོག་ལྡན། དུས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་པས། ཐོབ་ཤོར་གྱི་དུས་སུ། བྱེ་བྲག་འོངས་ཤིང་རྨོངས་པ་མྱ་ངན་གྱིས། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སྐུ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་མ་ཤེས་པ་ན། འདུས་བྱས་ལ། གདུང་བས་འབྲས་བུ་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཕྱི་རོལ་པ་ན་རེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་པར་བྱེད་ན། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་ནས་བདེ་བར་འགྱུར་ཟེར། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་ཆོས་སྐུ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་མིག་གསུམ་པ་ལོངས་སྐུ་ནི། ཁམས་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ན། གང་དུ་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་མིག་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་གཞིར་གྱུར་པ། །ཉོན་མོངས་པ་དག་ནས་རིགས་སུ་ཕྱེ་
པ་མེད་པ་དང༌། དཀར་ནག་གི་ལས་ཀྱིས་མ་གོས་པས། རིགས་མེད་དེ་ལ་མཆོད་ལས་ཀྱི་མཐའི་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་ཟད་པར་འགྱུར། དགང་ཞེ་ན། སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྟན་པའི་དུས་སུ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་བདེ་བའི་གནས་ནི་བུ་དང་འདྲ་བ་ལ་བསྟན་པར་བ

【汉语翻译】
如果供养梵天等，说是心里的善。通达胜义谛的瑜伽士认为，显现而无自性，犹如水中的月亮。此处乃是月亮之海洋，因与种种法性之界不可分，故知空性无别。此处乃是恒河之海洋。清净与不清净，犹如婆罗门呕吐的酒被水冲走。从无始以来，既非有也非无。此处是瓦拉纳西、普拉亚格。空性是夜晚的月亮，显现是白天的照明。此处乃是月亮的照明。一切法犹如二十四处生处、住处、灭处。一切刹土的住处和近处等。以无有来去的方式证悟。说了以智慧观看而证悟什么。如果证悟以意义之身遍布一切，则没有与身体相似的其他边际。心中作意则是不善，心中作意则是善。我确实正确地见到了善。外道或一些内道之人说，身体四轮或六轮中，莲花的花瓣数量如其数，并且有新的茎。在有花瓣的莲花茎的雄蕊中央，从中体验到的喜乐和安乐，具有极其微细的真实的香气和颜色，是短暂的。在得失之时，因差别而来，愚昧因悲伤。如果不了解无为的法身恒常存在，则对于有为法，不要因悲伤而使其没有果实，外道之人说。如果使不善业的异熟果耗尽，说是供养梵天等会变得安乐。通达的瑜伽士认为，大愚痴是梵天法身，大嗔恨是遍入化身，大贪欲是三眼者报身，是三界和三身的基础。无论何处，梵天、遍入、三眼是世间一切的基础。从烦恼中清净，没有种类之分，不被黑白之业所染污。供养无种性者，业的边际之集合将完全耗尽。如果问为什么，在教导具器之弟子时，教导未被污泥所染的安乐之处，犹如对待儿子一样。

【英语翻译】
If you make offerings to Brahma and others, it is said to be the virtue of the mind. The yogi who understands that the object of ultimate wisdom is not the nature of appearance, like the moon in the water. Here is the ocean of the moon, because it is inseparable from the realm of all kinds of Dharma, so know that emptiness is inseparable. Here is the ocean of the Ganges. Clean and unclean, like the wine vomited by the Brahmin being washed away by water. From the beginning, it is neither existence nor non-existence. Here is Varanasi, Prayag. Emptiness is the moon at night, and appearance is the illumination of the day. Here is the illumination of the moon. All dharmas are like the twenty-four places of birth, dwelling, and cessation. The dwelling places and nearby places of all lands, etc. Realizing in a way that there is no coming and going. What is said to be realized by looking at it with wisdom. If you realize that the body of meaning pervades everything, then there is no other boundary similar to the body. To think in the mind is unwholesome, and to think in the mind is wholesome. I have indeed correctly seen the good. Outsiders or some insiders say that in the four or six chakras of the body, the number of lotus petals is as many as the number, and there are new stems. In the center of the stamen of the lotus stem with petals, the joy and bliss experienced from it have extremely subtle true fragrance and color, and are short-lived. At the time of gain and loss, because of the difference, ignorance is caused by sorrow. If you do not understand that the unconditioned Dharmakaya is constant, then for the conditioned Dharma, do not make it fruitless because of sorrow, say the outsiders. If you exhaust the maturation of unwholesome karma, it is said that offering Brahma and others will become happy. The realized yogi believes that great ignorance is the Brahma Dharmakaya, great hatred is the pervasive Nirmanakaya, and great desire is the three-eyed Sambhogakaya, which is the basis of the three realms and the three bodies. Wherever Brahma, pervasive, and three-eyed are the basis of all the worlds. Purified from afflictions, there is no distinction of kind, and it is not contaminated by black and white karma. Offering to the non-species, the collection of the limits of karma will be completely exhausted. If you ask why, when teaching a qualified disciple, teach the place of happiness that is not contaminated by mud, as if treating a son.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ྱའི། །གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པས། ཀྱེ་ཧོ་བུ་ཉོན་རྩོད་པའི་རོ་ནི་དགའ་པར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པས་འོ་མ་རྟོགས་ན་བརྟན་པ་རི་རབ་ལ་སོགས་པ། །གཡོ་བ་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གི་སྒྲུང་བརྒྱུད་དང་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས། འགྲོ་བ་འཆང་ཅིང་འདོན་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། འོ་ན་འགྲོ་བ་ལས་ལོག་ནའང་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བརྟན་པ་ནི་དྲན་མེད། གཡོ་བ་ནི་དྲན་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །སྐྱེ་མེད་དེ་ཡང་བུ་དང་འདྲ་བ་ལ། །ཀྱེ་ཧོ་བུ་ཉོན་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་རོ་འདི་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྟོག་གེ་བའི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས། བདེ་བའི་གནས་མཆོག་རྟོགས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ལོགས་ནས་སྐྱེས་མེད་པས། འགྲོ་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །བློ་སེམས་རིག་པ་དྲན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བས་ན། བློ་ནི་རྣམ་འགགས་ཡིད་ནི་ཕམ་འགྱུར་བ། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱའི་ང་རྒྱལ་དང་རློམ་སེམས་དབྱིངས་སུ་དག་པས་ན། གང་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཆད་པའོ། །དྲན་པ་ལ་འཁོར་བར་འཁོར་ལ། དྲན་པ་མེད་པ་ལས་མ་གཡོས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ནི་མ་ཤེས། མི་རྟོག་པ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས་འབད་པ་བྱེད་དོ། །དྲན་མ་དྲན་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་བློས་མ་རེག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ན། རྟོགས་
པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་འཁོར་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དྲན་པ་དྲན་མེད་ལས་འདས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་ལས་འདས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྐྱེ་མེད་བློས་མ་རེག་པ་ལས་འདས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་གཉིས། དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ན་བསམ་གཏན་དུ་མ་གྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། དྲན་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ན་དྲན་པ་མེད་པ་དེ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཡང་ཉམ་ང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་

【汉语翻译】
的。因為沒有可以向他人展示的。 唉！孩子聽著，爭論的滋味確實令人愉快。 就像這句話所說，如果不了解乳汁，那麼像須彌山一樣的堅固，以及六道眾生的故事、經典和旋律的變動，都無法理解。 因此，執持和宣講眾生等行為無法使人了解。 那麼，即使從眾生中脫離，也不應執著，因為眾生的本性就是心。 而堅固就是無念，變動就是念頭的各種顯現。 無生也像孩子一樣。 唉！孩子聽著，這未被各種因緣所染污的真正智慧的滋味，是無法展示的。 因為真正的智慧並非思辨者的心所能及，也不是佛陀的意旨。 因此，捨棄了證悟安樂之境的最高境界。 眾生的本性也並非從他處而生，而是像眾生不斷產生一樣。 當智慧、心、明、念自然止息，而意的意識消融於法界時，智慧就會完全止息，意念就會崩潰。 所知、所知的我慢和自負在法界中清淨，因此，顯現的我慢在哪裡斷滅呢？ 在念頭中輪迴，如果沒有從無念中動搖，那就是涅槃。 然而，他們並不了解分別念是幻象，也不了解無分別念是依賴性的事物，因此才會努力。 了解念與非念僅僅是幻象，並且其本性無生，融入了心識無法觸及的法界，這是非常殊勝的。 因此，證

【英语翻译】
Of. Because there is nothing to show to others. Alas! Listen, child, the taste of argument is indeed delightful. As the saying goes, if one does not understand milk, then the steadfastness like Mount Sumeru, and the stories, scriptures, and melodies of the moving six realms of beings cannot be understood. Therefore, holding and proclaiming beings and other actions cannot make one understand it. Then, even if one deviates from beings, one should not be attached, because the nature of beings is mind. And steadfastness is non-thought, and movement is the various manifestations of thought. The unborn is also like a child. Alas! Listen, child, this taste of true wisdom that is not defiled by various causes cannot be shown. Because true wisdom is not within the reach of the mind of speculators, nor is it the intention of the Buddha. Therefore, abandoning the realization of the supreme state of bliss. The nature of beings is also not born from elsewhere, but is like the continuous arising of beings. When wisdom, mind, clarity, and memory naturally cease, and the consciousness of the mind dissolves into the dharma realm, wisdom will completely cease, and intention will collapse. The knowable, the arrogance and conceit of the knowable are purified in the dharma realm, therefore, where does the manifested arrogance cease? In thought, one revolves in samsara, and if one does not waver from non-thought, that is nirvana. However, they do not understand that discrimination is an illusion, nor do they understand that non-discrimination is a dependent thing, so they strive. Understanding that thought and non-thought are merely illusions, and that their nature is unborn, dissolving into the dharma realm that cannot be touched by the mind, is extremely special. Therefore, the realization

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་རྒྱུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བློ་ལས་འདས་པ་ནས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསམ་གཏན་འཆིང་བས་དེས་ནི་ཅི་བྱར་ཡོད། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ནི་ན་བུན་དང་མཚུངས་པས་ཡལ་བས། དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་ན། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དྲན་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲན་པ་མེད་ནས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཅི་སྐྱེས། དངོས་པོ་རྣམས་སྤངས་ཕྱི་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་སྐྱེའོ་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་ཆགས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲེན་པས་དྲན་བསྒོམ་ལ་རེ་དོགས་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་
དྲན་པ་དང་དྲན་པ་མེད་པས་མ་བསླད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །སྣང་བ་དང་ལུས་ཀྱི་བརྡ། ངག་གི་བརྡ། ཡིད་ཀྱ་བརྡ་གསུམ་ནི་སྣང་བའི་བརྡའོ། །སྟོང་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བརྡས་བསྟན་པའི་དུས་སུ། །དེ་རིང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་རྟོགས། །རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་གང་གི་ཆོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དུས་སུ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་དྲན་པའི་བརྡས་བསྟན་པས་མཐོང་དང་ཐོས་དང་རེག་དང་དྲན་པ་དང་གཙང་བ་དང་བཙོག་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པའི་བརྡས། ཟས་སྐོམ་འཁྱམ་དང་འགྲོ་དང་འདུག་པ་དང༌། །དྲི་བ་དང་དྲི་བའི་ལན་བཏབ་པའི་བརྡས་བསྟན་པས། ཅལ་ཅོལ་གཏམ་དང་ལན་སྨྲར་གྱུར་པ་ལ། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བློ་ལས་འདས་པ་ལས་མ་གཡོས་པས། སེམས་སོ་ཞེ་ན་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ལས་མི་བསྐྱོད། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བརྡའི་སྒོ་ནས་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བ་དེ་རྟོགས་པས། གང་ཞིག་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །འཁོར་བའི་ཐང་སྟོང་ཤིན་དུ་སྒྲོལ་དཀའ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོམ་རྐུན་མང་ལ། སྐྱེ་རྒན་འཆིའི་ཚད་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་དང༌། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་མཚོ་མ་རྙེད། གལ་ཏེ་རྙེད་པར་གྱུར་ཡང་མ

【汉语翻译】
因为不住于超越恶业的缘故。心和心所不移动的原因是，如同金刚一般的等持超越了意识，因此不会改变。那本身就是四禅，因此被禅定束缚，那又有什么用呢？心的实相如同虚空，心所产生的念头如同雾气般消散。如果事物生起如虚空般寂静，事物生起并非独立于心，那也是从念头中生起，以及从没有念头中生起。舍弃那两者之外，又生起什么呢？舍弃事物之后，又生起什么呢？如果从无始以来，从无生中生起，那么虚空之花也会生起，要这样理解，一切显现都要理解为虚空之花。为什么呢？因为虚空逐渐形成各种显现，所以是虚空之花。同样，心性如同虚空，心所产生的念头如同虚空之花，因此对于念头的修习不要有希望和恐惧。因此，
不被念头和无念所染污的，原本就是无生自性。显现和身体的符号，语言的符号，意识的三个符号是显现的符号。当用符号指示空性和无生时，今天由尊贵的上师怙主开示而证悟。证悟的功德在于，当不对任何行为作意时，用色、声、香、味、触的念头符号指示，从而没有见、闻、触、念，没有清净和不清净，没有去和来。用饮食、游荡、行走和坐卧的符号指示。用提问和回答问题的符号指示。对于闲聊和回答，心性的自性不离于超越意识，如果说是心，也不会从一种状态移动。这样，通过大手印的符号指示，立即证悟了无生无死的甘露。谁能得到上师的口诀甘露之水？轮回的旷野极其难以度过，充满了烦恼的盗贼，被生老病死的痛苦折磨了无数劫，没有找到至尊上师莲足之海。即使找到了

【英语翻译】
Because it does not abide in transcending evil deeds. The reason why the mind and mental factors do not move is that the samadhi like a vajra transcends consciousness, therefore it does not change. That itself is the four dhyanas, so being bound by dhyana, what is the use of that? The reality of the mind is like the sky, and the thoughts arising from the mind are like mist, so they dissipate. If the arising of things is completely pacified like the sky, the arising of things is not independent of the mind, that is, it arises from thoughts, and it arises from no thoughts. What arises beyond abandoning those two? What arises after abandoning things? If it arises from no beginning, from no-birth, then even a sky flower will arise, and all appearances should be understood as sky flowers. Why? Because the sky gradually forms various appearances, so it is a sky flower. Similarly, the nature of mind is like the sky, and the thoughts arising from the mind are like sky flowers, so do not have hope and fear for the practice of thoughts. Therefore,
That which is not defiled by thought and non-thought is originally the unborn nature. The symbols of appearance and body, the symbols of language, and the three symbols of consciousness are the symbols of appearance. When emptiness and non-birth are indicated by symbols, today it is realized by the instructions of the venerable Guru Protector. The merit of realization lies in the fact that when no action is intended, the symbols of thoughts of form, sound, smell, taste, and touch are used to indicate that there is no seeing, hearing, touching, thinking, no purity and impurity, no going and coming. Use the symbols of food, drink, wandering, walking, and sitting to indicate. Use the symbols of asking and answering questions to indicate. For idle talk and answers, the nature of mind does not deviate from transcending consciousness, and if it is said to be mind, it will not move from one state. Thus, through the symbols of Mahamudra, the nectar of no birth and no death is immediately realized. Who can obtain the nectar water of the Guru's instructions? The wilderness of samsara is extremely difficult to cross, full of thieves of afflictions, tormented by the suffering of birth, old age, sickness, and death for countless kalpas, and has not found the sea of the lotus feet of the supreme Guru. Even if found

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་ནས་སྤྱི་བོར་བླང་བར་མི་བྱེད། གདམས་ངག་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྣ་བས་འཐུང་བར་མི་བྱེད་ལ། སྙིང་གི་པདྨའི་ནང་དུ་མི་འཇོག་པས། །གདུང་སེལ་བསིལ་བས་ངོམས་པར་མི་འཐུང་བ། །དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། མྱ་ངན་གྱི་ཐང་སྟོང་དང་འདྲ་བ་འཁོར་བའི་ཐང་སྟོང་ཤིན་དུ་སྒྲོལ་དཀའ་བ་དེ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་དང་མ་བྲལ་བའི་པདྨའི་མཚོ་དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བླང་བར་མེད་ལ། སྒྲ་དང༌། ཚད་མ་དང༌། ལུང་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་ཀྱང་དོན་མེད་པས། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་དོན་མང་མྱ་ངན་གྱིས། །
སྐོམ་པས་ཤིན་དུ་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཡང་རོ་སྐམ་ལ་བུང་བ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། ཐང་ལ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཏེ་འཚོ་བར་ཟད། །བླ་མ་དམ་པས་བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པར་འབྱུང་གི །ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་ཡོད་ན་མན་ངག་མ་ཡིན་གྱི། དེ་དང་མི་མཐུན་ན་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །ཡན་དག་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ནི། བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །བླ་མས་བསྟན་པས་བརྗོད་མིན་ནི། །སློབ་མས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་དོ། །གོ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་བྱའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས། །མ་གོ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས། །ཤེས་པ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡང་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པས་དྲན་བ་གོ་བ་ལྟ་བུའི་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གོ་བ་དེ་ལས་གོ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད། སློབ་མས་གོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་ལས་གནས་པ་དང༌། འགགས་པ་མེད་པ་ལ་འགགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་པས། གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་མ་རྟོགས་པ་ལ་བསྟན་ཡང༌། སྒྲ་དང་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་གིས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སུ། །རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ནི་མཁས་ལ་དོན་ལ་མི་མཁས་པས། བླུན་པོས་བྱེ་བྲག་རྙེད་པ་སྟེ། །དེའི་ཚེ་ན་མི་མཁས་པའི་དབང་གིས་དྲན་པ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱེད་པས་ན། སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་བློས་རེག་མེད་ལ་གདོལ་བ་དང་འདྲ་བས། དེ་ཆོ་གདོལ་བའི་ཁྱིམ་དུ་རོལ། །དེ་ཡང་དྲི་མ་གཉིས་དག་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོ

【汉语翻译】
将错觉视为错觉，却不将其置于头顶。不以耳朵饮用口诀的甘露之水，不将其置于心中的莲花中。
不畅饮消除痛苦的清凉。那是什么样的呢？如同悲伤的荒野，轮回的荒野极其难以解脱。不以方便取用不离上师莲足的莲花之海。精通声音、量度、经文和论著的词语和术语，也是没有意义的。
那是论著意义繁多，充满悲伤。
即使因口渴而极度痛苦地呻吟，也如同在干燥的土地上看到蜜蜂一样，在论著的荒野中因口渴而痛苦地耗尽生命。上师以暗示和方法来教导，而不是通过经文和论著。如果存在于经文和论著中，那就不是口诀了。如果与此不符，那就是口诀。完全正确的意义，那唯一的口诀，不是心智的对象。
因此，无法用语言表达。上师所教导的非言语，学生也无法像这样去思考。理解是知识的障碍，因为它不是真实的真理。
不理解是烦恼的障碍。那本身不是知识的真理。
知识也不是真理。那么，依靠知识和所知的光明，就像依靠记忆来理解记忆一样，不是这样的。从理解中产生的无理解，不是学生所理解的。那也是诸法从无生中产生，从无住中安住，与无灭一同产生的甘露之味。那也不是心以心来指示的。意识无法作用于意识。
谁将如何指示呢？如果教导未领悟者，也是屈服于声音和量度的论著，谁又会以何种方式执持为量度呢？精通分别等术语，却不精通意义。
愚者发现了差别。那时，由于不精通，只努力于记忆，因此无法从障碍中解脱。另一种是心智无法触及的，如同贱民一般。
那就在贱民的家中嬉戏。那也是两种污垢清净的太阳的坛城。

【英语翻译】
Seeing delusion as delusion, one does not place it on the crown of the head. One does not drink the nectar of instructions with the ears, nor place it within the lotus of the heart.
One does not drink one's fill of the coolness that dispels suffering. What is that like? Like a desolate plain of sorrow, the desolate plain of samsara is extremely difficult to cross. One cannot take by means the lotus lake that is inseparable from the feet of the noble guru. Although one is skilled in the words and terms of sound, measure, scripture, and treatises, it is meaningless.
That is because treatises are full of meaning and sorrow.
Even though one groans in extreme thirst, one exhausts one's life suffering from thirst in the desert of treatises, like seeing a bee in dry land. The noble guru teaches by signs and methods, not by scripture and treatises. If it is in scripture and treatises, it is not a pith instruction. If it is not in accordance with that, it is a pith instruction. The perfectly correct meaning, that unique pith instruction, is not an object of the mind.
Therefore, it cannot be expressed in words. The non-verbal teaching of the guru, the student cannot even conceive of it as being like this. Understanding is an obscuration of knowledge, because it is not the true truth.
Non-understanding is an obscuration of affliction. That itself is not the truth of knowledge.
Knowledge is also not the truth. Then, relying on the light of knowledge and the knowable, like relying on memory to understand memory, it is not like that. That very non-understanding that arises from understanding is not understood by the student. That is also because all phenomena arise from non-arising, abide from non-abiding, and the taste of nectar arises together with non-cessation. That is also not something where mind shows mind. Mind cannot act on mind.
How will anyone show it? Even if one teaches the uncomprehending, one is under the sway of the treatises of sound and measure, and by whose power does one grasp as measure? One is skilled in the terms of discrimination and so forth, but not skilled in the meaning.
A fool finds distinctions. At that time, because of not being skilled, one only strives in memory, and therefore one does not become liberated from obscurations. The other is like an untouchable to whom the mind cannot reach.
That one revels in the house of untouchables. That is also the mandala of the sun that is purified of the two stains.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ར་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མི་བསྒོམ་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་དེ།
འོན་ཀྱང་དྲི་མས་མི་གོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དྲི་མ་དག་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་ངོ་མ་ཤེས། དཔེར་ན་རི་ཁྲོད་པའི་ལག་ན་ཡོད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མིག་ཕིགས་པར་དཀའ་བ་བོར་ནས། དེ་བས་སླ་བ་འོལ་མ་སི་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་རྒྱན་དུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ། བློས་ཕིགས་པར་དཀའོ་སྙམ་ནས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲན་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། རང་རང་གི་ཡུལ་དང་བསྟན་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་དགོངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཐིགས་པར་དཀའ་ཡང༌། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཐོབ་ནས། བརྡའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕིགས་པ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་པས་སྨོད་པ་དེ་ནི་བླངས་པའོ། །དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པས་ལོངས་སྤྱད་ནས་བོར་བས་སྲང་ཀའི་ཁམ་ཕོར་བླངས་པའི་ཕུང་པོའི་དུམ་བུ་ལ་སུ་ཞིག་རེ་བ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཕལ་པས་དྲན་པ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་བོར་བས། དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་པས་སློང་ན་དེ་ཉིད་སློང་དགོས་པ་ཡིན་པས་ན། གང་ཚེ་སློང་ན་སྲང་ཀའི་ཁམ་ཕོར་གྱིས་སྤྱོད་དེ། སྐུ་གསུམ་དེ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཟད་པ་མེད་པའི་གཏེར་དེ་ཡིན་པས། ཕྱི་རོལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་མི་སྨོད་པས། བདག་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ན་དེར་ནི་སླར་ཡང་ཅི་བྱར་ཡོད། རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་བལྟས་པས། འདི་དག་ནི་འཁོར་བའོ། །འདི་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་པས། དབྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་དེ་ཉིད་གནས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས། རང་བཞིན་མི་གཡོ་བཏང་སྙོམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་རྒྱན་དུ་སྟོང་པ་མཛེས་ལ། སྟོང་པའི་རྒྱན་དུ་སྣང་བ་མཛེས་སོ། །
མི་རྟོག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་བས་ཀྱང་རྟོགས་པའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་སུ་རུང་བས། མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་གནས་སྲིད་པར་མཛེས། །ཡིད་ལ་བྱས་པའི་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པའི་དེ་ཉིད་ལ་ཡེངས་པར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་མེས་ཚིག་པ་དེ་མེ་ལ་བསྲོ་བར་བྱའོ། །རླུང་ལངས་པ་ནི་རླུང་ཉིད་ལའོ། །རྣ་བར་ཆུ་སོངས་ནི་ཡང་ཆུ

【汉语翻译】
犹如乳汁般连绵不绝，安住于不修不整的法界之中。
然而却不被垢染所沾污。像这样获得清净无垢的如意宝珠却不认识。譬如隐士手中的难以估价的如意宝珠丢失后，反而捡起更容易得到的普通石头当做装饰一样。三世诸佛的密意，认为难以领悟，只忆念三界众生的心意，并根据各自的地域和教法，努力行持善法。瑜伽士的见解与世俗之法虽不相符，但超越世间的境界难以用心衡量。获得如同金刚石般的上师殊胜窍诀后，通过手势的特殊性来衡量它，这正是世人所诽谤的。那是怎样的呢？世间人享用后丢弃的，谁还会希求从垃圾堆里捡来的瓦片呢？同样，庸人在只执着于忆念时将其舍弃，因此，当三身佛祈求无念、无生、超越心识的境界时，就应该祈求它。何时祈求呢？用瓦片来享用。因为三身即是无尽珍宝之宝藏。不诽谤外道国王，如果自己是国王，那又何必再做什么呢？在证悟之时，以智慧之眼遍观一切，这些是轮回，这些是涅槃，因为在真如中没有分别。完全舍弃分别，安住于真如之中。法身的自性不动摇，没有分别念，自性不动的状态中自然成就。因此，空性以显现为庄严，显现以空性为庄严。
不分别的涅槃比分别的轮回更适合安住，安住于涅槃之中更为庄严。以作意的方式修持无分别，如果对证悟的真如产生散乱，就能平息烦恼之病。譬如被火烧伤，就应该用火来取暖。风病发作，就应该用风来治疗。耳朵进水，也应该用

【英语翻译】
Like a continuous stream of milk, abiding in the realm of non-meditation.
Yet it is not stained by impurities. Like this, obtaining the wish-fulfilling jewel of pure and undefiled nature, one does not recognize it. For example, like losing a priceless wish-fulfilling jewel in the hands of a hermit, and instead picking up a common stone that is easier to obtain and using it as an ornament. The intention of the Buddhas of the three times, thinking it is difficult to fathom, only remembering the minds of sentient beings of the three realms, and according to their respective regions and teachings, striving to practice virtuous Dharma. Although the view of a yogi does not conform to worldly ways, the state beyond the world is difficult to measure with the mind. Having obtained the precious instruction of the noble guru, like a diamond, measuring it with the peculiarities of gestures is what the world reviles. What is that like? Who would hope for a piece of broken tile picked up from a pile of garbage that worldly people have enjoyed and discarded? Similarly, when ordinary people abandon it at the time of only clinging to memory, therefore, when the three kayas request the state of non-thought, non-arising, and beyond mind, then that is what should be requested. When to request it? To enjoy it with a broken tile. Because the three kayas are the inexhaustible treasure of precious jewels. Not reviling the kings of outsiders, if one is the king oneself, then what else is there to do? At the time of realization, looking at all directions with the eye of wisdom, these are samsara, these are nirvana, because there is no distinction in suchness. Completely abandoning distinctions and abiding in suchness. The nature of the Dharmakaya is unwavering and without conceptualization, the nature of non-movement is spontaneously accomplished in equanimity. Therefore, emptiness is beautiful as an ornament of appearance, and appearance is beautiful as an ornament of emptiness.
Non-discriminating nirvana is more suitable to abide in than discriminating existence, abiding in nirvana is more beautiful. By meditating on non-discrimination in a contrived way, if one becomes distracted from the true nature of realization, it will pacify the disease of afflictions. For example, if one is burned by fire, one should warm oneself with fire. If wind arises, it is with wind itself. If water enters the ear, it is also with water.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཐིགས་པས་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཏི་མུག་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ཡིན་པས། ནད་གཞན་དག་ལ་སྨན་གཞན་གཏང་མི་བྱ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡེངས་པ་ལ་གཞན་གྱིས་བསྒོམ་པར་མཐོང་སྟེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡིད་ལ་བྱར་མི་བཏུབ་པས་ན། བསམ་དང་བསམ་བྱ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ། །རེ་བ་དང་དོགས་པ་དང༌། གཙང་བཙོག་མེད་པ་དང་བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བྱ།། །།ད་ནི་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང༌། གཞན་ལ་བཟླས་སུ་མེད་པ་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་སྐྱེས་བུས། བླ་མ་དམ་པའི་བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་མན་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དེ། བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒོམས་ཏེ་གུས་འབད་ན། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་མ་འཁྲུལ་པར་བྱུང་བ་དེས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་མེད། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པའམ། །ཡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ། ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དམ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པས། ཁ་དོག་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དཔེ་བྲལ་བ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་གཏན་མེད་པ་མ་ཡིན། བ་ལང་གི་རྭ་ལྟར་གཏན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་
ལས་འདས་པ་ཡོད་མེད་ལས་གྲོལ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་བདག་གིས་གྱིན་མཚོན། །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་བར་བྱ་ན། གཞོན་ནུ་མའི་བུ་ཆུང་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་མས་ཏེ་བ་བཅད་པའི་དུས་སུ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་གནས་པ་དང༌། ཕ་ལས་བྱུང་བ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་བོར་གནས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དུས་དང་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་སྙིང་གར་ཕྲད་པས་དགའ་བས་སུ་ཆུང་གཉིད་ལོག་པས་འཛུམ་པ་བྱས་པ་དང༌། ཡང་ན་དོན་དྲན་པའི་ཐིག་ལེ་མ་དྲན་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཕྲད་པ་མི་ལ་བཟླས་སུ་མ་བཏུབ་པས་ན། ཡང་ན་གཞོན་ནུ་མ་དེ་དར་ལ་བབ་པ་ཅིག་དང༌། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཞོན་པ་དང་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་དགའ་ད

【汉语翻译】
如同水滴一样，能平息贪欲之病的是乐空无别。能平息嗔恨的是天神坛城。能平息愚痴的是空性之寂止，所以其他的疾病不要用其他的药物来治疗。对于这样的状态，如果散乱，会被他人视为禅修，但那不是真正的禅修。法性的本性是无法用心来衡量的，因此，完全舍弃能思和所思之后，以无希望和无怀疑，无净与无垢，无取舍的方式，像小孩子一样安住吧。现在，用自己亲身经历，但无法向他人重复的少女的快乐来做比喻吧。对于不相信众多经文和论典的人，通过上师的指示和方法，相信口诀，恒常不断地安住于禅定之中。如果依止上师的教言而精进修持，那么，一切法俱生之自性三者不混淆地显现，对此，生起俱生是没有怀疑的。俱生也不是蓝色等等的颜色，也不是勇气、微尘和黑暗，也不是轻盈等等的功德，也不是言辞和术语，也不是幻术等等的比喻所能代表的。没有颜色、功德、文字和比喻。这样的体验不是像兔角一样完全没有，也不是像牛角一样完全有，是无念、无生、超离心识、超越有无、恒常不断的禅定。这样的体验，无法言说，我只能用手势来表达。那么，应该如何了解呢？就像少女生孩子的时候，母亲剪脐带的时候，发出嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的声音一样安住，以及从父亲那里产生的，发出吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音一样安住在头顶。这两者是智慧和方便二字的明点，白色和红色。当这两者的时机和因缘聚合的时候，两个明点在心间相遇，因为喜悦，小孩子睡着了，露出了微笑。或者，忆念意义的明点和不忆念意义的明点在无生之界相遇，这是无法向他人重复的。或者，当少女长大成人，与心仪的年轻男子交合的时候，生起的喜悦和殊胜的喜悦

【英语翻译】
Just as a drop of water is suitable, pacifying the disease of desire is the inseparability of bliss and emptiness. Pacifying hatred is the mandala of deities. Pacifying ignorance is the peaceful abiding of emptiness, so do not administer other medicines for other diseases. If one is distracted from such a state, others may see it as meditation, but that is not the case. The nature of reality cannot be conceived by the mind, therefore, having completely abandoned thought and object of thought, in a manner free from hope and doubt, without purity or impurity, without acceptance or rejection, abide like a small child. Now, I will illustrate with the example of the bliss of a young woman, which one experiences oneself but cannot repeat to others. For those who do not trust many scriptures and treatises, but trust the instructions through the signs and methods of the noble lama, that meditation which is constantly and continuously abiding, if one cultivates with reverence and effort according to the lama's instructions, then the co-emergent nature of all phenomena will appear without confusion, and there is no doubt that co-emergence will arise. That co-emergence is also without colors such as blue, nor is it courage, dust, or darkness, nor is it qualities such as lightness, nor can it be represented by words, terms, or examples such as illusion. It is without color, qualities, letters, or examples. That experience is not completely non-existent like a rabbit's horn, nor is it completely existent like a cow's horn, it is mindless, unborn, beyond the mind, liberated from existence and non-existence, a continuous meditation. That experience is inexpressible, I can only indicate it with gestures. How should one know it? Just as when a young woman gives birth, when the mother cuts the umbilical cord, she abides as if uttering the sound Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and the sound Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) arises from the father and abides at the crown of the head. These two are the bindus, white and red, of the two letters of wisdom and method. When the time and conditions of these two are complete, the two bindus meet in the heart, and because of joy, the small child falls asleep and smiles. Or, the bindu that remembers meaning and the bindu that does not remember meaning meet in the unborn realm, which cannot be repeated to others. Or, when that young woman comes of age and engages in union with a desirable young man, the joy and supreme joy that arise

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། དགའ་བྲལ་གསུམ་གཞན་ལ་བཟླས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་གཞན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་བཟླས་སུ་མ་བཏུབ་པས་ན། གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་བཞིན། །དོན་དམ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་བློས་མི་རེག་པས། བློས་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྒྱུར་བ་དེ་ནི་སུའི་བློས་ཀྱང་མྱོང་དུ་མེད་པས། དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ནི་སུ་ལ་བསྟན་ནུས་སམ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་མེད་ན་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་དྲན་པ་མེད་ལ་ཉམས་མྱོང་བ་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོ་བདེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ཞེས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དྲན་པ་འདི་མེད་ན་ནི། སེམས་ཀྱི་དྲན་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སེམས་དེ་རྐྱེན་མེད་ན་དྲན་མེད་པས་དངོས་པོ་
མེད་པ་དེ་གཉིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཐིམ་པས། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས། དེར་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རབ་ཐིམ་འགྱུར། །ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་དང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས། གང་གི་ཚེ་ན་ཡིད་བཞིན་ལ་མ་བྱས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་དེར། གང་ཚེ་ཡིད་ནི་མི་གཡོ་རང་གནས་བརྟན་པ་དེར། །འཁོར་བ་འཁོར་མོད། འཁོར་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཁྲེགས་ཤིང་བརྟན་པ་ལས་ཡིན་གྱི། འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་ཟེར་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་པས་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཡིད་ལམ་བྱས་པའི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། འཁོར་བར་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་མེད་པས་རང་གྲོལ་པ་ན། སྤྲུལ་གྱི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་རྐང་པ་ཆུད་པ་དེ་མ་འགྱུར་བར་བསྡད་ན་རང་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་དོན་རྟོགས་ན། དྲན་པ་རང་གྲོལ་བས་ན། དེ་ཚེ་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ལས་ནི་རང་གྲོལ་འགྱུར། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུག་པ་ལས་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་ཡོད་ཀྱི། དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་མ་གྲུབ་པས། གང་ཚེ་བདག་གཞན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ནི་ཡ

【汉语翻译】
我，喜离三者可以向他人重复，除此之外，俱生而生的对心的执着无法重复，如同少女的快乐对心的执着一样。胜义谛的俱生，也是诸法的基础，无法以思维触及。以思维安立的事物，压倒了心的核心，掌控三时和三界，这是任何人的思维都无法体验的。那么，至上的自在者能向谁展示呢？如果连事物由心而生的记忆之相都不存在，那么无事物、无记忆，谁也无法体验。例如，如果不是天空使万物易于理解，那么就无法理解天空的广阔。同样，如果没有由心而生的这个记忆，那么谁也无法体验心的无记忆状态。因此，由心而生的记忆之物，以及心若无缘则无记忆，无物，这两者融入无生之中，断绝了有和无。所有意念之法，都是不稳固和变动的自性。因此，一切众生都将融入其中。所有意念之法，都是无常和变动的自性。何时领悟到未在意念中的意义之时，何时心不摇动，安住于自身之时。轮回流转，轮回是由于意念的分别念不坚固而产生的。那么，如果意念空性就能获得解脱的说法，意念空性会导致在四生中产生。意念之路是三时平等性。由于没有轮回的实体而自然解脱时，如同腿陷入幻化的身体中，不改变地安住就能自然解脱一样。如果通过上师的口诀领悟到未造作的本初之义，由于记忆自然解脱，那时就能从轮回的实体中自然解脱。心和心所产生了我和我所的执着，但它们的实体并未真实成立。胜义谛中，为了我而成就佛陀是不成立的。何时完全了解自他，由心而生的记忆就

【英语翻译】
I, the three joys of separation can be repeated to others, but apart from that, the innate attachment to the heart cannot be repeated, just like the joy of a young girl's attachment to the heart. The co-emergent of ultimate truth, which is the basis of all phenomena, cannot be touched by thought. The things established by thought overwhelm the core of the heart and control the three times and three realms, which cannot be experienced by anyone's thought. Then, to whom can the supreme sovereign be shown? If there is not even such an appearance of memory arising from the mind, then without things, without memory, no one can realize it. For example, if the sky does not make all things easy to understand, then it will not be possible to understand the vastness of the sky. Likewise, if this memory arising from the mind does not exist, then no one will be able to experience the mind's lack of memory. Therefore, the object of memory arising from the mind, and the mind without conditions is without memory, without things, these two dissolve into the unborn, cutting off existence and non-existence. All intentional dharmas are of an unstable and moving nature. Therefore, all beings will dissolve into it. All intentional dharmas are impermanent and of a moving nature. When one realizes the meaning that is not in intention, when the mind does not move and abides in itself. Samsara revolves, and samsara arises from the fact that the conceptual thoughts of intention are not firm. Then, if the statement that liberation is attained by intending emptiness, intending emptiness will lead to birth in the four births. The path of intention is the equality of the three times. When naturally liberated because there is no entity of samsara, just as if the leg is stuck in an illusory body, naturally liberated by abiding without changing. If one realizes the uncreated original meaning through the guru's oral instructions, since memory is naturally liberated, then at that time one will be naturally liberated from the entity of samsara. From mind and mental factors arise the attachment to self and what belongs to self, but their entities are not truly established. In ultimate truth, it is not established that a Buddha is attained for the sake of self. When one fully understands self and others, the memory arising from the mind is

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་ན་མེད་པའི་ལུས་དང། དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ལུས་དང༌། དེ་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་བློས་གཞག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ། ཆོས་སྐུ་བླ་མེད་ལུས་ཐོབ་པས། །དེ་ཚེ་བླ་མེད་ལུས་ནི་ཐོབ་སྤར་འགྱུར།། །།ད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་བ་ཨུཏྤལའི་འདབ་མའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་དམ་པས་བརྡས་བསྟན་པའི་དུས་དང༌། བརྡས་མ་མཚོ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པར་ཤེས་བྱ་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཟུག་རྡུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་
པས། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་མ་འཁྲུལ་པར། དེ་ཡང་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པར། རང་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དེ། ཐབས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དེ་ཉིད་དྲན་པས་མ་གོས་པའི་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ། རང་གིས་རང་ལ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ནི། ཕྱིའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྫས་སུ་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པས་ན། རྡུལ་དང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས་འདོད་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྡུས་པས་སམ། ཡི་གེའི་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་སེམས་བསྡུ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ནམ་སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སུ་སྨྲ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་མམ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཇི་བཞིན་པའི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པས། རྡུལ་མན་རྡུལ་བྲལ་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱང་མིན།། ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དགོངས་པ་ནི། སྣང་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་འདས་པ་ནི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་ཞེན་པ་མེད། མ་འོངས་པ་ནི་མ་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཞེན་པ་མེད། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཞེན་པ་མེད་པས། དངོས་པོ་དེ་དག་གདོད་ནས་རྟག་ཏུ་ཞེན་པ་མེད། དེ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བཏགས་མོད་ཀྱི། བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་ལ། མ་བྱས་པ་ནེ་མིང་མེད་ལ། དཔེར་ན་མདང་གི་རྨི་ལམ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་ལ། དོ་ནུབ་ཀྱི་རྨི་ལམ་ནི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དྲན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་མེད། མ་དྲན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཡིད་ལམ་བྱས་ཞེས་བསམ་པ་དང་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ་ད

【汉语翻译】
拉瓦祖古无上的身，以及其无生无灭圆满受用无上的身，以及其任何都无法以分别念安立的，获得法身无上身，那时便能获得无上身。现在将以莲花花瓣为例，说明未被心及心所生之垢染污。那是什么呢？上师以手势指示之时，以及未以手势指示之时，了知超越所知境，自性光明，毫无错乱之尘埃。如此指示之时，务必不迷惑。而且不依赖他者，常住于自之禅定。依靠任何方便，忆念此义，自身具有未被沾污之三身。自己对自己善为了知之后，外在一切事物未成立为实有，微尘及内外一切事物未成立为实有，将此欲求收摄于坛城，或者将心收摄于字之明点（bindu， बिंदु）那达（nada，नाद）。说微尘或秋日半日之阳光，如无垢虚空般远离戏论之心，是唯识宗吗？即使是这些，瑜伽士也未能如实证悟其意。非微尘，非离微尘，亦非心。真实瑜伽士之意是，显现、空性、无生，以及非心之行境，因此对于彼等事物，过去因遗忘故无执着，未来因未忆念故无执着，现在之觉知因依赖因缘故无执着。因此，彼等事物从本以来恒常无执着。又，以业、烦恼及生之相续，称为意，以及作意，以及非作意，仅仅是安立名称而已。已作是无常，未作是无名。例如，昨夜之梦虽已体验，然未成立为实有，今夜之梦虽未体验，然未成立为实无。如是，忆念而体验，然无未作意，未忆念而体验，然超越作意之思与言说，此乃以箭射击而说之。

【英语翻译】
The unsurpassed body of Laba Tulku, and its unsurpassed body of perfect enjoyment without birth and death, and its Dharma body unsurpassed body, which cannot be established by any conceptual mind. Then, the unsurpassed body will be obtained. Now, let us illustrate with the example of a lotus petal that is not stained by the mud of mind and mental events. What is that? When the lama indicates with gestures, and when he does not indicate with gestures, knowing that which transcends the knowable, the self-luminous nature, without even a speck of delusion. When thus indicated, be sure not to be confused. Moreover, without depending on others, the meditation that constantly abides in oneself. Relying on any means, remembering that meaning, one has the three bodies unstained in oneself. After one has thoroughly understood oneself, since all external objects have not been established as real, and all dust and internal and external objects have not been established as real, one either gathers this desire into the mandala, or gathers the mind into the bindu (bindu, बिंदु) nada (nada, नाद) of the letter. Is it Mind-Only that speaks of the mind that is free from elaboration like a particle of dust or the clear sky of half a day's sun in autumn? Even with these, the yogi has not realized the true intention. Not dust, not without dust, and not mind. The intention of the true yogi is appearance, emptiness, unborn, and not the object of mind, therefore, for those things, there is no attachment to the past because of forgetting, no attachment to the future because of not remembering, and no attachment to the present awareness because it depends on conditions. Therefore, those things have always been without attachment from the beginning. Furthermore, by the continuum of karma, afflictions, and birth, it is called mind, and attention, and non-attention, but it is merely an established name. What is done is impermanent, and what is not done is nameless. For example, although last night's dream was experienced, it was not established as real, and although tonight's dream has not been experienced, it has not been established as unreal. Thus, remembering and experiencing, yet there is no non-attention. Not remembering and experiencing, yet transcending the thought and speech of attention, this is spoken by shooting an arrow.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད། འོ་ན་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཅིག་ཡིན་ནམ་ཟེར་ན། མ་རྟོགས་
ན་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་བྱས་བྱས་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དཔེ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་ལ། གནམ་སྟོང་གི་ཉིན་པར་ནི་ཟླ་བ་དེ་ཉི་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་བསིལ་བར་མི་འགྱུར། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཉའི་ཉིན་པར་ཟླ་བ་དང་རྒྱང་རིང་པས་ལྷག་པར་དྲོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་བའི་དགོངས་པ་དེ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བྱ་དྲན་པ་མེད་པའི་དྲི་མ་གཉིས་མེད་པས། ཀྱེ་ཧོ་བུ་མ་ལུས་དྲི་མེད་དོན་དམ་ཤེས་པར་བྱོས། དེ་ལྟར་ན་མི་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཡིད་ཆེས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་མ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པས་འབད་པ་བྱས་ན། རང་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་རྟོགས་པའི་ངང་ལས་འབད་པ་དང༌། རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་དེ་ངོམ་ཤེས་པས། ཁྱིམ་ན་ཡོད་པ་ཕྱི་རོལ་སོང་ནས་ཚོལ། །ཆོས་ཉིད་རང་ལ་ཡོད་པ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲན་པ་ལ་དྲིས་བས་སམ། ནང་གི་ཁྱིམ་ནི་དྲན་པ་དྲན་མེད་ཀྱི་བདག་པོ་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པར་ངོ་མ་ཤེས་པས། གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་ཁྱིམ་ཚེས་དང་འདྲ་བའི་དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་དྲིས་པས། ཁྱིམ་བདག་མཐོང་ནས་ཁྱིམ་ཚེས་དག་ལ་འདྲི། །དེ་ལྟ་བུའི་བློས་རེག་པར་བྱ་བའམ། ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་བརྡའི་གདམས་ངག་དྲན་པའི་སྒྲོན་མ་དེས་མཚོན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་དེ་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱོས། ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཐ་མལ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་བྱ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། བཟླས་བྱ་དང༌། བཟླས་པ་དང༌། བརྗོད་བྱ་དང༌། བརྫོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། བླུན་པོའི་བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་བ་ཟླས་བརྗོད་མིན། །དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་དྲན་པ་མེད་ཅང་བརྗེད་པ་མེད་པ་རྙེད་པ་མེད་ཅིང་སྟོར་བ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ། བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་མི་བསྒོམ་པའི་དབང་མེད་པ་དེ། རྒྱུན་དུ་གནས་པར་ཞེས་
བསྟན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་ན། གང་ཚེ་བླ་མས་བསྟན་ཅིང་བདེན་པར་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱས་ཀྱང༌། བདག་གིས་འདི་ལྟས་བལྟ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་དྲན་དུ་བཅུག་ལ། མན་ངག་གིས་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་འདི་ལྟ་བུ་དྲན་པ

【汉语翻译】
仅仅是这样而已。那么，不作意的禅定是有垢染的吗？如果说：不证悟，也会被烦恼所染污，即使了知了也会变成障碍。证悟瑜伽士的比喻就像太阳的轮，晴朗的天空中，月亮融入太阳的光芒中不会变得凉爽。太阳在鱼日（藏历中的一个日子）里远离月亮不会变得更热一样。瑜伽士的意境也是如此，没有突如其来的烦恼，没有忆念和所知忆念的两种垢染。唉！孩子们，要了知无垢染的究竟意义。如果这样，不相信不证悟的各种分别，认为体验从外道明妃那里产生的快乐才是究竟的，并执着地努力，那么，对于自己恒常存在的禅定证悟之境，就会炫耀自己超越努力和勤作。家里有的东西跑到外面去寻找。法性本来就在自己身上，却因为不认识而询问外面的念头。因为不认识内心的家是念头和无念的主人，是无生的。所以询问像突然到来的邻居一样的念头分别。见到家主却向邻居询问。这样的心是无法触及或用语言表达的。而是通过上师殊胜的表示和口诀，用忆念的明灯来指示，证悟那无法证悟的，要像箭一样射中目标一样认识自己。如何认识呢？像普通人一样，因为超越了所思、禅定、所念、念诵、所说和言说。愚人的禅定不是所思所念所说。即使上师殊胜地指示，当下没有忆念也没有遗忘，没有得到也没有失去，没有生也没有灭，没有修也没有不修的无为法。即使说这是恒常存在的，如果仍然没有断除疑惑，那么，无论何时上师指示并且真实地了知一切，我都要这样观察和审视。让任何因缘进入忆念，用口诀在无忆念和体验的时候忆念

【英语翻译】
It is only like that. Then, is the meditation without intention tainted? If it is said: If one does not realize, one will also be defiled by afflictions, and even if one knows, it will become an obstacle. The analogy of a realized yogi is like the wheel of the sun. In the clear sky, the moon merges into the sun's rays and does not become cool. Just as the sun does not become hotter in the day of Pisces (a day in the Tibetan calendar) because it is far away from the moon. The yogi's intention is also like that, without sudden afflictions, without the two defilements of remembering and remembering what is to be known. Alas! Children, know the ultimate meaning of being without defilements. If so, do not believe in the various distinctions of non-realization, thinking that experiencing the happiness arising from external vidyādharīs is the ultimate, and striving with attachment, then, for the constantly existing state of meditation realization within oneself, one will boast of surpassing effort and diligence. Things that are in the house go outside to look for. The Dharma nature is originally in oneself, but because one does not recognize it, one asks external thoughts. Because one does not recognize that the inner home is the master of thought and non-thought, is unborn. Therefore, one asks the thoughts that arise suddenly like neighbors. Seeing the householder, one asks the neighbors. Such a mind cannot be touched or expressed in words. Rather, it is through the supreme indication and oral instructions of the guru, using the lamp of mindfulness to indicate, realizing that which cannot be realized, one must know oneself like an arrow hitting the target. How to know? Like ordinary people, because it transcends what is to be thought, meditation, what is to be recited, recitation, what is to be said, and speaking. The meditation of fools is not what is to be thought, recited, or said. Even if the supreme guru indicates, immediately there is no memory and no forgetting, no gain and no loss, no birth and no death, the unconditioned that is neither meditated nor not meditated. Even if it is said that this is constant, if doubts are still not cut off, then, whenever the guru indicates and truly knows everything, I must observe and examine it in this way. Let any condition enter into memory, and use the oral instructions to remember this kind of memory at the time of non-memory and experience.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། ཆུའི་ཐིགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ལ་དྲན་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི་དཔེ་དང་དོན་གྱིས་མཚོན་དུ་མེད་པ་དེ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ནི་དཔེར་ན་བུ་ཆུང་ལ་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་མཚོན་པའི་དུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་མི་ལྟ་བར་མཛུབ་མོ་ལ་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་དགོངས་པ་མི་མཛད་པར་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བསྒོམ་པ་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པས་མཚོན་ཡང་དྲ་པའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་མ་རྟོགས་ཐར་པ་ཐོབ་བམ་ཅི། འོ་ན་ཕྱིའི་ཡུལ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིན་ལ། ནང་གི་ཡུལ་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་མི་ཤེས། ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། ཡུལ་རྣམས་བགྲོད་ཅིང་ཡུལ་གྱི་གདུང་བས་ཉེན་བྱས་ཀྱང༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ནི་ཡིད་ལ་བྱར་མེད། ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ལྷ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་རྙེད་སྡིག་པ་འཛིན། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལམ་བྱས་པ་ཤེས་ན། ཡུལ་རྣམས་བསྟེན་པས་ཡུལ་གྱིས་མི་གོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཨུཏྤལ་དང་པདྨ་དང་པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང༌། སཽ་གནྡྷི་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་རེག་བྱ་འཇམ་པ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པོས་ཁ་ཅིག་གི་ཡིད་འཕྲོག་ནུས་
པ། དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་དེ་རྣམས་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་མི་གཙང་བའི་མཚོའི་རྐྱེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མེ་ཏོག་དེ་དག་ལ་མི་གཙང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཡུལ་ལ་དྲན་པ་སྐྱེས་ཀྱང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པས་ན། ཡུལ་གྱི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ནི་འདམ་དང་གནས་མ་གོས་པར་ཨུཏྤལ་ལ་བླངས་པ་བཞིན་དུ། དྲན་པས་མ་གོས་པར་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །ཨུཏྤལ་འདབ་མ་ཆུ་ཡིས་མི་རེག་བཞིན།། །།དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་དུག་སྔགས་ཅན་གྱི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྩ་བ་ལ་འཆོས་པའི་ཡེ་

【汉语翻译】
是，应当了知如水滴一般。在那之外，任何分别念都不生起，应当了知如大海一般。不分别念如大海一般，没有忆念，应当了知如虚空一般。没有忆念，应当了知如虚空一般，超越了能知和所知的对境，那是无法用比喻和意义来表示的，不真正了解它，比如小孩用手指指月亮时，不看月亮而看手指。同样，没有领悟真如实相的人们，不对三世如来藏的意义进行思考，而是修习忆念的分别念。因此，虽然用忆念来表示，但没有领悟到不被贪欲之泥沾染的意义，我用分别念来完全考察，不领悟能获得解脱吗？那么，外境是五种妙欲，内境是忆念。像那样行事，也不了解真正的意义。在外和内，以天神和天女坛城的想法，游历于诸境，虽然被境的痛苦所逼迫，但俱生神不在意念中，意念中的神是不善的，不找到俱生，执着于罪恶。如果知道作为诸法之基础的俱生，意念之路，依靠诸境也不会被境所染污，比如青莲花、莲花和白莲花，以及 सौगन्धि (saugandhi，saugandhi，具香气)等，颜色悦意，触感柔软，香味浓郁，能迷惑某些人的心。那也不是其他的功德，那些因是村庄和城市等不净之湖的因缘功德。那些花没有被不净的过失所沾染，同样，瑜伽士们的意念也是，对外和内的境生起忆念，但因为如实了知真正的意义，不被境的污泥所沾染，就像从污泥和处所不沾染地取青莲花一样，不被忆念所沾染而证悟法性。青莲花瓣不被水沾染一样。像那样领悟，智慧之聚和福德之聚成为瑜伽士的皈依处，因此用毒咒者的比喻来表示。在根本上调伏的

【英语翻译】
is to be known as a mere drop of water. Beyond that, the non-arising of any conceptual thought is to be known as the ocean. Non-conceptualization is like the ocean, without memory, it should be known as the sky. Since the absence of memory is to be known as the sky, that which transcends the object of knowledge and the knowable is inexpressible by example and meaning, and not truly understanding it is like a child pointing at the moon with a finger, not looking at the moon but looking at the finger. Similarly, those who have not realized the true reality do not contemplate the meaning of the Tathagatagarbha of the three times, but meditate on the conceptual thoughts of memory. Therefore, although it is represented by memory, not realizing the meaning that is not stained by the mud of desire, I fully examine it with conceptual thought, can non-realization lead to liberation? Then, the external object is the five desirable qualities, and the internal object is memory. Even if one practices like that, one does not know the true meaning. In the outer and inner, with the idea of the mandala of gods and goddesses, traversing through the realms, although afflicted by the suffering of the realms, the co-emergent deity is not in the mind, the deity in the mind is unwholesome, not finding the co-emergent, clinging to sin. If one knows the co-emergent, which is the basis of all dharmas, the path of the mind, relying on the realms will not be defiled by the realms, like the blue lotus, the lotus, and the white lotus, and सौगन्धि (saugandhi, saugandhi, fragrant) etc., the color is pleasing, the touch is soft, and the fragrance is strong, which can captivate the minds of some. That is not the merit of others, but those causes are the merits of the impure lake of villages and cities. Since those flowers are not stained by the fault of impurity, similarly, the minds of yogis also, although memory arises for external and internal objects, but because they know the true meaning as it is, they are not stained by the mud of the objects, just as taking a blue lotus without being stained by the mud and the place, realizing the nature of dharma without being stained by memory. Just as the petals of a blue lotus are not touched by water. If one realizes like that, the accumulation of wisdom and the accumulation of merit become the refuge of the yogi, therefore it is shown by the example of the poison mantra holder. Subduing at the root

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དཔེས་མ་དུ་ལུང་གའི་དཔེ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་འཆོས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་དུ་རའི་དཔེ་ནི། འདུ་དུ་རའི་ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཏོག་གི་སྦྲང་རྩི་ལ་ཚོན་རྩི་གང་ཡང་རུང་བས་བཅོས་པས་འབྲུ་སྨིན་ནས་ས་བོན་དེ་བཏབ་པས་མེ་ཏོག་དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་ནི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །མ་དུ་ལུང་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་གི་རྩ་བ་ལ་ཐབས་མཁས་པས་ཚོན་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་བསྐུས་ན། དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་མྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་རྟོགས་ན་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སྨིན་པས། གང་ལྟར་རྩ་བ་རྣལ་འབྱོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། དཔེར་ན་དུག་སྔགས་གདེང་དུ་གྱུར་པ་ཅིག་གིས་དུག་ཟོས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡུལ་གྱི་དུག་གིས་མི་ཚུགས་པས། དུག་གི་སྔགས་ཅན་དུག་གིས་ག་ལ་ཚུགས།། །།དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་པའི་དཔེ་གླང་ཆེན་ལམ་ནས་ཚགས་ཆུད་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཀྱི་
རོལ་གྱི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་དང༌། ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས། དེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས། དེ་ཡང་རྒན་མོ་བུ་གཅིག་པ་ཤི་བས་གདུངས་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་ལ་བྱས་ན། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བརྒལ་བ། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཁྲི་ཕྲག་མང་བྱས་ཀྱང༌། །འདི་ལྟར་ཤེས་ན་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང༌། ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་བདེ་བ་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཐག་པ་དཀར་ནག་གིས་འཆིང་བར་འདྲ་བ་བཞིན་དུ། དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ། བདག་ཉིད་འཆིང་འགྱུར་དེ་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འོ་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གོམས་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ནས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བླ་མ་སློབ་མ་དང་མཇལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལས་བརྒལ་བ། དེ་འདྲ་འཁོར་བ་འདི་ནི་འཆད་མིན་ཏེ། འོ་ན་འཁོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཐར་ནས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་ན། གཉུག་མ་རྣལ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་བླ་མ་དམ་པའི་ག

【汉语翻译】
以知识的积累永不中断为例，如同麻杜隆嘎的例子；以花朵的改造为例，如同福德的积累，如同阿杜杜拉的例子：所谓的阿杜杜拉，就是用任何颜色的颜料来改造花朵的蜂蜜，当谷物成熟后，播下种子，花朵就会变成那种颜色。同样，积累福德的资粮，在无数劫后，果实将会成熟。所谓的麻杜隆嘎，就是如果巧妙地用任何颜色的颜料涂抹在花树的根部，它就会迅速变成那种颜色。同样，如果瑜伽士证悟了自性的根源，果实法身就会成熟。无论如何，皈依根本瑜伽。如此通达的瑜伽士，例如，一个精通毒咒的人，即使吃了毒药也不会受到伤害。因此，世间的毒药无法伤害他。拥有毒咒的人怎么会被毒药伤害呢？明白了这些，就应该用大象从道路上完全成熟的例子来展示止观和胜观无别的例子。此外，在后得位时，供养吉柔的寺庙等等，并供养内在的宫殿，通过它的功德，将会亲眼见到本尊的坛城。就像一位失去独子的老妇人一样，如果经常忆念本尊的坛城，就能见到它。如果不是这样，那就是夸大。即使供养成千上万的本尊，如果像这样理解内外现观，通过外在的现观，观想世间和根识、本尊和本尊母的坛城，通过内在的现观，观想乐空，就像用黑白绳索捆绑一样。念头的分别念，束缚自身，那又有什么用呢？那么，通过现观，积累福德的资粮，并且了知其为空性，习惯于智慧的资粮，从下一世到下一世，一次又一次地与上师和弟子相遇，那么，超越生老病死，这样的轮回是无法讲述的。那么，如果想要从三种轮回中解脱，从而证得三身，那么，本初的、真实的、俱生的，就是神圣的上师的……

【英语翻译】
As an example of the continuous flow of knowledge, like the example of Madulunga; as an example of transforming flowers, like the accumulation of merit, like the example of Adudura: The so-called Adudura is when the nectar of a flower is transformed with any color dye, and when the grain ripens, the seed is planted, and the flower will turn into that color. Similarly, by accumulating the accumulation of merit, the fruit will ripen after countless eons. The so-called Madulunga is that if the root of a flowering tree is skillfully smeared with any color dye, it will quickly turn into that color. Similarly, if a yogi realizes the root of the mind itself, the fruit, the Dharmakaya, will ripen. In any case, take refuge in the root yoga. Such an accomplished yogi, for example, a person who is proficient in poison mantras, even if he eats poison, will not be harmed. Therefore, worldly poisons cannot harm him. How can someone with a poison mantra be harmed by poison? Having understood these, the example of the elephant fully matured from the path should be used to show the example of the inseparability of Samatha-vipassana and Vipassana. Moreover, in the post-meditation period, offering to the Kyiro temple and so on, and offering to the inner palace, through its merits, the mandala of the deity will be seen face to face. Just like an old woman grieving over the death of her only son, if she constantly remembers the mandala of the deity, she will be able to see it. If it is not like that, then it is an exaggeration. Even if you offer to tens of thousands of deities, if you understand the inner and outer Abhisambodhi like this, through the outer Abhisambodhi, contemplate the mandala of the world and the senses, the deity and the consort, and through the inner Abhisambodhi, contemplate bliss and emptiness, just like being bound by black and white ropes. The conceptual thoughts of mindfulness, binding oneself, what is the use of that? So, through Abhisambodhi, accumulate the accumulation of merit, and knowing that it is emptiness, becoming accustomed to the accumulation of wisdom, from the next life to the next life, again and again meeting with the lama and the disciple, then, transcending birth, old age, sickness and death, such a samsara cannot be told. So, if you want to be liberated from the three samsaras, thereby realizing the three kayas, then, the primordial, the authentic, the co-emergent, is the holy lama's...

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
དམས་ངག་གིས་རྟོག་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་བར་འགྱུར་གྱིས། དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྒལ་བས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་བརྒལ་མི་ནུས། འོ་ན་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཡང་འགྲོ་དོན་མཛད་པས། མཆོད་པ་མི་དགོས་སམ་ཟེར་ན་མ་ཡིན་གྱིས། མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་ན་བུན་ནམ་མེ་ལོང་གི་ཁ་རླངས་བཞིན་དུ་ཡལ་ནས། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་གཞན་འབྱུང་བ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་དྲན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཔའ་རླབས་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཤར་ཞིང༌། དེ་ཉིད་དུ་ནུབ་པར་ཤེས་ན་སྣང་བ་མི་འགོག་ལ་མི་སྣང་མི་བསྒྲུབ་པས། མིག་ནི་མི་འཛུམས་སེམས་འགོག་དང༌། །རླུང་ཁྱབ་བྱེད་དང༌། རྟོགས་
བྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་དྲན་པ་ཙམ་ལ་བསྡུས་ལ། དེ་ཡང་རྐྱེན་གཞན་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་པས་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྟན་པས། རླུང་འགག་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྟོགས། རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན་དེ་ལས་མི་གཡོ་བས། གང་ཚེ་རླུང་རྒྱུ་དེ་ནི་མི་གཡོ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་རྟོགས་པའི་གཏིང་ལ་འཆི་བ་བསླུ་བར་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་བསླུ་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ་འཆི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཡལ་བ་ཡིན་པས་འཆི་ཀ་མའི་གདམས་ངག་འདིར་མ་གསུངས་སོ། །གཞན་ན་ར་བར་མདོའི་དུས་སུ་བཞེད་དེ། འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་གོམས་པའི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལས་ཐར་པར་བཞེད་དེ། དོན་དམ་པར་ན་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་མ་གྲུབ་པས། ཐར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ན་རེ་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དྲན་པས་བསྡུས་ལ་དེ་ཡང་འོག་སྒོ་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་གིས་དོགས་པས་རིམ་གྱིས་ཏེ་སྒོ་ཁ་ཕྱེ་ལ། རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚངས་པའི་གནས་ན་ཧཾ་གི་དབྱིངས་སུ་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡལ་བའི་མན་ངག་གིས་སྒྲོལ་བར་འདོད་དེ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ན་རེ་བདག་གི་ལུས་གཞན་ཡི་དམ་ལྷ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་མངའ་བ་བསྒོམས་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སེམས་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཙམ་ཞིག་ཤེས་ལ། བདག་རང་གི་སྐྱེ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིད་གཟུགས་བརྙན་དུ་སེམས་ལ་ཤར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པས། དེ་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་བ་ལ་གོམས་ན། བར་མདོ་ན་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་འདོ

【汉语翻译】
以低劣之语进行思辨，若能证悟自心本性，则能超越轮回。对于未能证悟之人，以超越之心，若未证悟本初之自性，则无法超越。那么，本初之自性虽是真实之佛，然亦行利生之事，是否无需供养耶？非也。应知二十五种供养，彼等如雾气或镜面之水汽般消散。唯有彼等，无有他者生起，虽忆念种种，然乃法性之威德，自彼等之中显现，复于彼等之中隐没。若能知晓，则不遮止显现，亦不修持不显现。眼不闭合，心不遮止，风之遍行与觉知二者，皆摄于忆念之中。然彼等亦依赖于他缘，故觉性自性止息。由通达法性之界之上师所开示，风之止息，乃由具德上师所证悟。当念头以忆念之方式流转之时，彼时，若能证悟无有分别念，即是无生无死之义，则不为所动。何时风息流转，彼时即不动摇。如是于证悟之深处，不应欺骗死亡。若能欺骗生，即是从轮回与涅槃中解脱，所谓死亡，乃是忆念之消逝，故此处未宣说临终之诀窍。另有主张，于中阴之时，习惯于诸蕴次第融入，以将意识交付于本尊之口诀，而从所知与能知中解脱。然究竟而言，所知与能知未成立，故非解脱。另有人说，以忆念摄持气与菩提心，又因担忧下门堕入恶趣，故次第开启下门，气与意识于梵天之境，以含（haṃ，梵文种子字，హం，haṃ， ㄏㄤ）之界中气与菩提心消逝之口诀而得解脱，此非善妙。另有人说，观想自身为本尊，具足相好，了知彼二皆无心，仅知是意之形象，了知自身之生老病死，如意之影像般显现于心中，如是知晓彼乃是本尊之影像，习惯于见六道众生之城，则于中阴时欲修本尊之身。

【英语翻译】
Having contemplated with inferior words, if one realizes the nature of mind, one will transcend samsara. For those who have not realized it, by transcending, if one does not realize the primordial nature, one cannot transcend. Then, although the primordial nature is the actual Buddha, it still performs the benefit of beings, so is offering not necessary? No. One should know the twenty-five offerings, and they will vanish like mist or the breath on a mirror. Only those, without others arising, although various things are remembered, are the prowess of the dharma nature, arising from those themselves, and knowing that they subside into those themselves, one does not obstruct appearances and does not cultivate non-appearances. The eyes do not close, the mind does not obstruct, and both the pervasive wind and the knowing are gathered into mere remembrance. However, since they also depend on other conditions, awareness naturally ceases. As taught by the lama who has transmitted the sphere of dharma nature, the cessation of wind is realized by the glorious lama. When conceptual thoughts flow in the manner of remembrance, at that time, if one realizes that the absence of conceptual thought is the meaning of no birth and no death, then one will not be moved by it. When the wind flows, it does not waver. Thus, in the depths of realization, one should not deceive death. If one can deceive birth, it is liberation from samsara and nirvana, and what is called death is the disappearance of remembrance, so the instructions for the moment of death are not taught here. Others assert that during the bardo, one becomes accustomed to the gradual dissolution of the elements, and with the instruction of entrusting consciousness to the yidam deity, one is liberated from the knower and the known. However, ultimately, since the knower and the known are not established, it is not liberation. Some say that one gathers wind and bodhicitta with remembrance, and also because of the fear of falling into the lower realms through the lower gate, one gradually opens the lower gate, and in the realm of Brahma, the wind and consciousness are liberated by the instruction of the wind and bodhicitta vanishing into the sphere of haṃ (haṃ，梵文种子字，హం，haṃ， ㄏㄤ). This is not good. Some say that one contemplates one's own body as another yidam deity, possessing marks and signs, and knowing that both of them are without mind, one only knows it as a mental image, and one knows that one's own birth, aging, and death appear in the mind like a mental image. Thus, one knows that it is an image of the deity, and if one becomes accustomed to seeing the cities of the six realms of beings, then in the bardo, one wants to meditate on the body of the deity.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་འབྱུང་བ་བཞི་ལུས་ལ་གནས་པ་དང༌། སེམས་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་སེམས་དྲན་པ་སྲ་བ་ཉིད་ས། སེམས་ཉིད་དེ་དྲན་མེད་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་རྒྱ་མཚོ་
ལྟར་ཤེས་པ་ཆུ། །སེམས་དེ་ཉིད་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་སྲེག་པ་ཚ་བ་མེ། སེམས་དེ་ཉིད་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་ནས་གཟུང་དུ་མེད་པར་དག་པ་རླུང་དེ་དག་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས། སྙན་ནས་སྙན་དུ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རིག་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་མ་རྟོགས་པ་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་བ་མེད་དོ། །དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། བློའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་ན། བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་མ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དེ་རག་མི་ལུས་པ་དང༌། འཆི་ཀ་མའི་གདམས་ངག་ལོགས་ནས་མི་ཚོལ་བས། འཆི་བའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་མས་ཅི་བྱ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡུལ་ལ་ཡེངས་པའི་དུས་སུ་འདྲེ་བ་མེད་པ་དང༌། འདའ་ཀའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གྲོང་ལ་ལྷུང་བའི་དུས་སུ་འདྲེ་བ་མེད་རྟོགས་པ་ནི། ཇི་སྲིད་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ལ་ལྷུང་བ་ན། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མ་གཡོས་པས། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པས། ཇི་སྲིད་རང་ཉིད་ལས་མེད་རབ་ཏུ་རྒྱས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། ཕྱི་མའི་ཚེ་གར་འགྲོ་མི་ཤེས། ད་ལྟར་ཅི་བྱེད་མི་ཤེས་པས་ཁྱེད་ཅག་ད་ལྟར་ཅི་བྱེད་གར་འགྲོ་སོམས་དང་ཀྱེ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མ་བཏུབ་པ་ནི་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་དྲན་མེད་མ་ཡིན་ལ། དྲན་པ་མེད་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཤིན་དུ་དཀའ་བའི་དགོངས་པས་འཇུག །རང་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་མ་མཐོང༌། རྣམ་རྟོག་འབའ་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུང་དང་ལད་མོ་བྱས་པས་ཐར་བ་
ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ནི་དཔེར་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་མ་མཐོང་ལྟད་མོ་བྱས་པས་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ནི་རང་ལ་གནས་པ་མ་མཐོང

【汉语翻译】
這個說法也不合理。那麼是什麼呢？從心產生的四大元素存在於身體中，而存在於心中的四大元素是：心之念堅固即是地，心性本身處於無念之境，如海般了知即是水，心性本身如劫末之火般燃燒即是熱力火，心性本身超越了意識的範疇，無可執取而清淨即是風，這些在法界中清淨之後，通過口耳相傳的口訣來了解，而不能用理智去修持。如果用理智去修持，就會因為所知障而無法證悟，也無法從輪迴的煩惱中解脫。如果證悟了勝義般若波羅蜜多，或者超越意識的般若波羅蜜多，就會明白安樂的波羅蜜多本身就是三世諸佛之母。因此，不要貪求從外在明妃而來的安樂，也不要另外尋找臨終的訣竅，臨終之時瑜伽母該怎麼做呢？為了闡明這個道理，在心神散亂之時不被迷惑，以及在臨終時，意識的感官墮入六道輪迴之城時，不被迷惑的證悟是：只要感官墮入感官的對境之城，無生之性本身就不會被業力的成熟所動搖，三時平等性得以擴展，只要自己沒有消失，就會極度擴展。如果證悟了無生之義，就不知道來世會去哪裡，也不知道現在該做什麼，所以你們現在想想該做什麼，該去哪裡吧！證悟了無生無死之義的人們，無法向他人展示，因為體驗到的無念無生超越了意識，如果體驗到了，就不是無念，如果沒有念頭，就不是體驗。同樣，無生和超越意識是佛陀的密意，因為無法言說。這是通過極其困難的密意才能進入的。自己內在的佛陀密意沒有見到，只憑藉分別念，就講述和模仿佛陀的十二事業，希望獲得解脫，就像孩子們沒有見到殊勝的宮殿，只是模仿，卻無法到達頂端一樣。沒有見到內在的佛陀。

【英语翻译】
This statement is also not valid. So what is it? The four elements arising from the mind reside in the body, and the four elements residing in the mind are: the mind's memory being firm is earth, the mind itself abiding in the realm of non-thought, knowing like the ocean is water, the mind itself burning like the fire at the end of an eon is heat fire, the mind itself transcending the realm of consciousness, being unobtainable and pure is wind, after these are purified in the realm of reality, they are understood through the oral instructions passed down from ear to ear, and should not be practiced with intellect. If practiced with intellect, one will not be enlightened due to the obscuration of knowledge, and there will be no liberation from the afflictions of samsara. If one realizes the ultimate Prajnaparamita, or the Prajnaparamita that transcends consciousness, one will understand that the Paramita of bliss itself is the mother of the Buddhas of the three times. Therefore, do not crave the bliss that comes from external consorts, and do not seek separate instructions for the time of death. What should a yogini do at the time of death? To clarify this meaning, the realization of not being confused when the mind is distracted, and not being confused when the senses of consciousness fall into the city of the six realms at the time of death is: as long as the senses fall into the city of sensory objects, the unborn nature itself will not be shaken by the ripening of karma, the equality of the three times will expand, and as long as oneself does not disappear, it will expand greatly. If one realizes the meaning of unborn, one does not know where one will go in the next life, and one does not know what to do now, so you should now think about what to do and where to go! Those who have realized the meaning of no birth and no death cannot show it to others, because the experienced non-thought and unborn transcends consciousness. If it is experienced, it is not non-thought, and if there is no thought, it is not experience. Similarly, unborn and transcendence of consciousness are the Buddha's intention, because they cannot be spoken. This is entered through an extremely difficult intention. One has not seen the Buddha's intention residing within oneself, and only relying on conceptual thoughts, one tells and imitates the twelve deeds of the Buddha, hoping to obtain liberation, just like children who have not seen the supreme palace, but only imitate it, and cannot reach the top. One has not seen the Buddha residing within oneself.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡིན་པས། གང་ཞིག་གང་ལ་གནས་པ་ནི། །ཡང་ན་རང་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་གྱི་བར་དུ་དཔེར་ན་ལུས་དང་གྲིབ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། མུན་ནག་གི་དང་ན་མི་མཐོང༌། དེ་ཡང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མར་མེས་བསྟན་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་དུ་མེད་པ་དེ་ཡང་མ་མཐོང་བས། དེ་ནི་དེ་རུ་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་མཐོང་བ་ནི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མ་མཐོང་ན་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ལ། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཉིད་མ་མཐོང་ལ། །སེམས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པ་ནི། དཔེར་ན་དབུལ་མོའི་ལྟོ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་མ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྱེད་པོའམ། གྱད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་བ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་དུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པ་ནི་མ་རྟོགས། བསམ་བསྒོམས་བྱས་ནས་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པ་བྱས་པས་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །རྟོགས་ན་ནི་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཁྱད་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བློ་སེམས་བདེ་བ་ནི། །དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་ཐུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་བ་ལོམ་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་བཞིན་དུ། དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་གླང་ཆེན་དང་འདྲ་ལ། །དྲན་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་ལ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ་ལ། དེ་དག་ལོམ་པའི་ནོར་དང་འདྲ་བ་བློ་ལས་འདས་པ་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པ་རྟོགས་ན། གླང་ཆེན་ལོས་ནས་སེམས་ཚགས་ཆུད་པས་ན། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི།
དཔེར་ན་རང་ཐག་ཆུ་ཆད་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་དྲན་པ་དེ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ངག་ཏུ་བཅུག་ལ། དེ་ལ་ཡང་རེ་དོགས་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་གང་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པས། དེ་ནི་འགྲོ་འོང་བཅད་ནས་དལ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་རང་ལ་གནས་པ་རྟོགས་ན་གཞན་དུ་བཙལ་མི་དགོས་པས། འདི་ལྟར་རྟོགས་ནས་གང་དུའང་དྲིས་ས་མེད། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་ཀྱང༌། དྲན་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་བོགས་མ་ཐོན་པས། ཚིག་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། མཁས་པ་ངོ་ཚ་མེད་པས་དེ་མ་རྟོགས། །རྟོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡ

【汉语翻译】
是故，何者住于何处耶？抑或自心住于平等性中耶？实未见诸色之真实也。于上师圣者所示之间，譬如身与影，于黑暗中不见。彼亦如日月与灯火所示而得见，如是法界不可思议者亦未见。是故彼于彼处未见也。见彼者，乃精通义理之人也。若不见彼，则于经论之词句与名相上，一切智者皆以诠释经论，未见住于身中之心性。未证住于心性中之佛之身语意功德无量者，譬如贫女腹中之转轮圣王之母之宝珠或巨人之宝珠空无一物般，未证自性中本有之不可思议心性。思维修习后，于身色与手印等勤奋，未证身中具佛也。若证悟，则于等持后得如是者，尘许差别亦无也。如是证悟，则心意安乐者，譬如婆罗门老者与大象，及能胜大象之士夫，与铁钩者之故事般。念之分别念如大象，无念之不分别念如士夫，无生之界如铁钩，彼等如夺取之财般，证悟超越心智、无尽无增者，以大象调伏而心满意足故，如是证悟之瑜伽士者，
譬如自绳断水般，分别念之念诵彼者融入界中，于彼亦无希冀与疑虑。名为佛者，仅是名号，从何处亦无去来，是故彼乃断绝去来而寂静者。如是若证悟常不断绝之禅定住于自心，则无需于他处寻觅，如是证悟后，于何处亦无疑问。虽精通外道之经论等，然未从念之我慢中获得利益，故虽于词句上努力，然于意义上未得证悟，是故智者无惭愧故，未证悟彼。非证悟之境也。

【英语翻译】
Therefore, where does one reside? Or does one's own mind reside in equanimity? Indeed, the true form of things is not seen. In the interval taught by the holy guru, it is like the body and its shadow; it is not seen in the darkness. Just as it becomes visible when shown by the sun, moon, and lamp, so too, the inconceivable realm of Dharma is not seen. Therefore, it is not seen there. Seeing it is being skilled in meaning. If one does not see it, then in the words and terms of scriptures and treatises, all the wise ones explain the treatises, but they do not see the mind itself that dwells in the body. Not realizing the immeasurable qualities of the Buddha's body, speech, and mind that dwell in the mind itself is like the jewel of a universal monarch's mother or the empty jewel of a giant in the womb of a poor woman. The inconceivable mind itself that is inherently present within oneself is not realized. By thinking and meditating and striving for bodily color and hand gestures, one does not realize that the Buddha is present in the body. If one realizes it, then there is not even a particle of difference between meditative equipoise and subsequent attainment. If one realizes it in this way, then the mind is at ease. It is like the story of the old Brahmin and the elephant, and the man who can subdue the elephant, and the hook-wielder. The conceptual thoughts of memory are like an elephant. The non-conceptual non-thought is like a man. The unborn realm is like a hook. Realizing that these are like stolen wealth, beyond the mind, without end or increase, because the elephant is tamed and the mind is satisfied, the yogi who realizes in this way,
Is like cutting water with one's own rope. The memory of conceptual thought is absorbed into the realm. There is no hope or doubt in that. What is called Buddha is just a name. There is no going or coming from anywhere. Therefore, it is peaceful, having cut off going and coming. If one realizes that the continuous meditation that never ceases dwells within oneself, then there is no need to seek it elsewhere. Having realized it in this way, there is no place to ask about anything. Although one is skilled in external scriptures and treatises, one does not gain benefit from the pride of memory. Therefore, although one strives for words, one does not realize the meaning. Therefore, the wise do not realize it because they are shameless. It is not an object of realization.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལས་འདས་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས་པས་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོན་པོ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་བླ་དགས་དང་བྲལ་བས། དེ་ནི་རྒས་ཤིང་འཆི་བར་འགྱུར་རམ་ཅི། དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པས། མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གནོད་པས་ན། བླ་མས་བསྟན་པས་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ནི། །དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང༌། ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གླང་པོ་ཆེ་ལོམ་པའི་ནོར་དང་འདྲ་བས། དེ་ཉིད་གཏེར་ཡིན་གཞན་པོ་གང་ཡིན་ལོ།། །།ད་ནི་རྫིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་གི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཕྱིའི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་སེམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་མི་བྱ། ནང་གི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་ན། དྲན་པ་ལ་ཡང་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དྲན་པ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ། ནང་གི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཡུལ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་སྟེ་བསྟན་བྱ་མིན། །
མཚན་མ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། དྲན་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཡད་ལ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས། སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །ཤེས་བྱ་མ་གྲུབ་པས་ཤེས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་མ་གྲུབ་པས་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལས་དྲན་པ་བྱུང་ཡང་དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫིང་ལ་བྱ་རོག་གཞག་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ན། དྲན་པའི་བྱ་རོག་གིས་བྱ་ར་བ་བྱས་ལ། ཇི་ལྟར་རྫིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། །ཇི་ལྟར་བྱ་རོག་གིས་ཡུལ་མ་མཐོང་བས་རྫིང་ལ་བབ་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་དྲན་པའི་བྱ་རོག་ཀྱང་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ལ། བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ།། །། ད་ནི་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་མཐོང་བའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་ནས་སྤངས་ཏེ། ནང་གི་དྲན་རིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཞེན་པ་ནི། རིག་པ་གཉིས་བསྒྲིལ་བ་ཐག་པ་ནག་པོ་དང་འདྲ་ལ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །ཡུལ་མི་སྡུག་པར་བསྒོམ་པ་ནི། སྤྲུལ་ནག་པོ་དང་འདྲ་ལ། འ

【汉语翻译】
其本性已超越生老病死，不依赖任何因缘，故无所依。任何未被转变的鲜活之物，既无始，又脱离了有无等概念的束缚，它又怎会衰老和死亡呢？正如至尊上师所教导的那样，证悟等持与后得无别，不受业、烦恼和所知障的损害。上师所教导的无垢智慧，对三界众生以及三世诸佛的真如本性皆平等运用，既不减少也不增加。犹如大象鼻端的宝物，它才是真正的宝藏，其他又算得了什么呢？现在将以乌鸦从池塘飞起的例子来阐述。这里有两种境界：外境，即色等，因其并非实有，故不应为心所依赖；内境，依赖于因缘，故亦不应依赖于忆念。忆念应被理解为带有相状的空性，而对于内境，境本身即是清净，不可被指示。无相之空性，应以无忆念的唯一方式来实践。应以唯一的空性来行事。所知不存在，故知亦无所住。知与所知皆不存在，故“心”之名亦不成立。即使从中生起忆念，彼时亦不应执着于相状。譬如，想要渡过大海的商人们，会将乌鸦放在池塘边；同样，瑜伽士们若想渡过轮回的彼岸，应以忆念之乌鸦作为守望者。正如乌鸦从池塘飞起，正如乌鸦因未见任何陆地而返回池塘，同样，忆念之乌鸦亦在无忆、无生、超离心智的境界中，盘旋往复，最终回归于此。现在将以绳索被误认为蛇的例子来阐述。虚假的瑜伽士们，通过观修外境的不净，从而舍弃外境，执着于体验内心的觉性，这就像两股绳索绞在一起，如同黑色的绳索，但并非真实存在。观修不净之境，如同黑色的蛇。

【英语翻译】
Its very nature transcends birth, aging, sickness, and death, not relying on any causes and conditions, hence being without dependence. Any living thing that has not been transformed, being without beginning and free from the bondage of concepts such as existence and non-existence, how could it age and die? As taught by the venerable Guru, realizing the inseparability of equipoise and post-equipoise is unharmed by karma, afflictions, and the obscurations of knowledge. The stainless wisdom taught by the Guru equally applies to the suchness of all sentient beings in the three realms and all Sugatas of the three times, without diminishing or increasing. Like the treasure at the tip of an elephant's trunk, it is the true treasure; what else could it be? Now, I shall illustrate with the example of a crow flying from a pond. There are two kinds of realms: external realms, such as forms, which are not established as real, should not be relied upon by the mind; internal realms, which depend on conditions, should not be relied upon by memory. Memory should be understood as emptiness with characteristics, and for the internal realm, the realm itself is pure and cannot be indicated.
Non-conceptual emptiness should be practiced in the manner of focusing solely on the absence of memory. One should act with emptiness alone. Since the knowable is not established, there is no dwelling for knowledge. Since knowledge and the knowable are not established, the name "mind" is also not established. Even if memory arises from it, one should not cling to characteristics at that time. For example, just as merchants who wish to cross the ocean place a crow by the pond, so too, if yogis wish to cross to the other shore of samsara, they should use the crow of memory as a watchman. Just as a crow flies from a pond, just as a crow returns to the pond because it does not see any land, so too, the crow of memory circles and circles in the realm of no-memory, no-birth, beyond mind, and eventually returns to it. Now, I shall illustrate with the example of a rope being mistaken for a snake. False yogis, by meditating on the impurity of external objects, abandon them and cling to experiencing inner awareness, which is like two strands of rope twisted together, like a black rope, but not truly existent. Meditating on impure objects is like a black snake.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲུལ་པ་མ་གྲུབ་པས་ཐག་པ་ནག་པོ་དུག་སྦྲུལ་བཞིན། དེ་ལ་ཡང་རང་གི་ཤེས་བྱས་རང་སྔགས་པ་ནི། དཔེར་ན་རི་མོ་མཁན་མཁས་པ་བཟོབ་པ་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཅིག་བྲིས་པ་ལ། ནམ་ཞིག་ཁོ་རང་གིས་མཐོང་བས་སྔངས་པ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཤེས་བྱ་རང་ལས་བྱུང་བ་ལ། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྔངས་པར་འགྱུར། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་འདྲ་བ་ལ་ཤེས་པར་བྱོས་ལ། ཤེས་བྱ་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པས། གྲོགས་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ནི། དཔེར་ན་རི་མོ་མཁན་དེ་རང་གི་བུད་མེད་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅིག་བྲིས་པ་ལ་ནམ་ཞིག་བལྟས་པས། ཁོ་རང་གི་རི་མོ་ལ་ཁོ་རང་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་
ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདོད་པ་དང༌། ནང་གི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདོད་པས། ཡུལ་གཉིས་སྐྱོན་གྱིས་བཅིངས་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་འཆིང་བའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་མི་བྱེད་པས་ན་རྨོངས་པ་དང་འདྲའོ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་ཀ་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པས་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་སོ།། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ནི་ཞེན་པས་འཆིང་ལ། རྟོགས་པ་ནི་ཞེན་པས་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལས་ཞེན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནང་རིག་པའི་ཡུལ་བདེ་བ་སྟོང་བ་འདྲ་བས། ཡུལ་ལ་ཞེན་པས་འཆིང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ནན་ཏན་དུ། ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པ་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་དཔེ་ལྔ་ནི་ཐུན་མོང་ནི་གོ་སླའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ནི་བདེ་བའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཉ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆགས་པ་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལྟ་བུ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དཔེ་ཡིན་ལ་དོན་དུ་ཁྱེར་བ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲིལ་ཆགས་པ་བུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་བསྟན་ཏོ། །ཉ་དང་ཕྱེ་ལེབ་གླང་ཆེན་བུང་བ་དང༌། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཡུལ་ལ་སྤྱད་ཀྱང་མི་འཆིང་བའི་ཐབས་ལ། གདམས་ངག་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཡུལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ལྟ་བུ་དྲན་པ་བུང་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཡུལ་ལ་

【汉语翻译】
因为错觉未除，黑绳犹如毒蛇。对此，又以自己的所知而自惊者，譬如绘画者拙劣的匠人，绘制了极其恐怖的忿怒尊形象，某时他自己见到后感到惊恐一样。有些人也因所知由自身而生，仅仅见到就感到惊恐。应了知能知与所知是相同的，因为执着所知为实有。益友，殊胜之人是，明明无有事物，却执着所知为有事物，譬如那位绘画者，绘制了自己一位具名且悦意的女子，某时观看时，他对自己的绘画生起了贪恋一样。有些瑜伽士，依靠外境而认为显空无别，依靠内境而认为明空无别，因此，二境被过失束缚。为了阐明那一点，将以五种功德束缚的比喻来展示。因为没有证悟那一点，所以对内外之境的执着，无法从轮回中解脱，因此如同愚昧。证悟的瑜伽士，了知内外二者都依赖于因缘，因此事物没有成立。如是，没有证悟就被执着束缚，证悟就不会被执着束缚。有些人说，应该对从外境产生的安乐生起贪恋。对外境的根境色等，以及内识境的安乐空性相似，不要因执着于境而被束缚。胜义谛不是应该修习的，因此，对此要精进。唉呀！愚昧者以箭射之势说道。对此如果不相信，那么五种比喻是共同的，容易理解。非共同的境是，贪着安乐之味如同鱼，贪着天与天女的坛城如同蝴蝶，智慧与本智的体验是比喻，但实际上是享用如同大象，贪着空性之声如同蜜蜂。这四者都指示了体验。鱼与蝴蝶，大象与蜜蜂。
以殊胜上师的教言，即使享用境，也不会被束缚的方法是，教言如同太阳，境如同零星的花朵，忆念如同蜜蜂，它在境上。

【英语翻译】
Because delusion is not eliminated, the black rope is like a poisonous snake. Furthermore, those who are frightened by their own knowledge are like a clumsy painter who draws an extremely terrifying image of a wrathful deity. When he sees it himself, he is terrified. Similarly, some people are frightened simply by seeing the knowledge that arises from themselves. One should understand that the knower and the known are the same, because one clings to the known as truly existent. A good friend, a noble person, is one who, even though there are no things, clings to the known as having things. For example, the painter draws a beautiful woman with a name, and when he looks at it, he develops attachment to his own painting. Some yogis, relying on external objects, believe that appearance and emptiness are inseparable, and relying on internal objects, believe that clarity and emptiness are inseparable. Therefore, the two objects are bound by faults. To clarify this, it will be shown by the example of being bound by five qualities. Because one does not realize this, one cannot be liberated from the cycle of clinging to external and internal objects, and is therefore like a fool. The realized yogi knows that both internal and external depend on conditions, and therefore things are not established. Thus, not realizing is bound by clinging, and realizing is not bound by clinging. Some say that one should be attached to the happiness that arises from external objects. The objects of the external senses, such as form, and the internal objects of consciousness, such as happiness, are similar to emptiness. Do not be bound by clinging to objects. The ultimate truth is not something to be meditated upon, therefore, be diligent in this. Alas! The ignorant one speaks like shooting an arrow. If you do not believe this, then the five metaphors are common and easy to understand. The uncommon objects are: clinging to the taste of happiness like a fish, clinging to the mandala of gods and goddesses like a butterfly, experiencing wisdom and primordial awareness is a metaphor, but in reality it is like an elephant enjoying it, clinging to the sound of emptiness like a bee. These four indicate experience. Fish and butterfly, elephant and bee.
With the instructions of the noble guru, the method of not being bound even when enjoying objects is: the instructions are like the sun, the objects are like scattered flowers, and mindfulness is like a bee, it is on the objects.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྲོས་པའོ། །བུང་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཚད་མ་དང༌། ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་མང་པོའི་ཐ་སྙད་ལ་དགའ་བ་ནི། ཐ་སྙད་མང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་གསང་གཏམ་ལྟ་བུ་མྱོང་དུ་མི་སྟེར་བ་གཞོན་ནུ་མ་གསང་གཏམ་ཉམས་པ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་རི་དགས་བཞིན་དུ་བལྟ་
བར་བྱོས།། །།ད་ནི་རྟོགས་ན་ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རིག་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་དང་བདེ་བ་དང༌། གསལ་བ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་རྟོག་ཇི་སྙེད་པ་གང་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་པས། གང་ཞིག་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོ་བ། །ཆོས་ཉིད་ལས་ལོགས་ན་གང་ཡང་སེམས་ལས་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་ན། དེ་དག་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་རྟོགས་པ། དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྐྱེན་གློ་བུར་བས་བསྐུལ་བས། སེམས་ལས་རྟོག་པ་བྱུང་ཡང་ཆུ་བུར་ཆུ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཆུའི་ནང་དུ་ཐིམ་པ་དང༌། སྤྲིན་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལ་ཟིམ་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་ལས་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དཔེ་ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། འཁོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པས། སྲིད་དང་མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ།། །།དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་བརླག་པ་ཉིད་རྡུལ་གྱི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་ན་ལྷ་ཡི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་འདྲ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུ་རོལ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མགོས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཤེས། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱོགས་རེ་བཤེས་པ་ལ་སེམས་ཉིད་ཤེས་པ་མི་ཟེར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སེམས་ནི་སེམས་ལས་འདས་པ་ལས། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་འདས་པས། གང་ཞིག་བསྟེན་ཏེ་གང་ཐོས་པ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་དོན་དམ་པ་གཞན་དོན་ལ་དགོངས་པས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་མ་དམིགས་པས། དགོངས་པ་གང་ཡིན་དམ་པ་སྐྱོལ་བ་ན་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྣང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་
ཡིན་པས་ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་འདྲ་ལ། རྣལ་འབྱོར་བའི་དྲན་རྟོག་ཇི་སྙེད་ཅིག་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ། ཉི་ཟེར་ལྐུགས་རྡུལ་བཞི་བརླག །གཟུགས་ས

【汉语翻译】
行持且逃逸于法界中。喜欢蜜蜂、声音、量、圣教和众多论著的名词，以众多名词不能体验佛陀的密意，如三句诀窍的秘密教言，如同少女失去秘密教言一般，应如看待山鹿一般看待此。现在如果领悟，则以水和波浪的比喻来指示。彼亦心与心所生之智慧亦非他，空性与乐和光明亦非他。所有多少的忆念分别，任何亦非他，凡是从心中散发出的，若从法性中分离，则任何亦不可能从心中产生，因此，不作意这些而领悟，那时即是怙主之自性。因突发之缘的催动，虽从心中产生分别，然如水泡从水中产生且融入水中，又如云从空中产生且消融于空中一般，从甚深法性之界中显现各种，然水和波浪等无有分别之比喻是其他的吗？轮回三种相与平等性无有差别，有与平等性是虚空的自性。如是彼性中产生且灭于彼性，以微尘的比喻来指示。若领悟真实之义，则如天眼和天耳及知晓他心一般，为何呢？所谓心，即是三界有情和三世善逝无二无别者，彼为从此岸之习气所蒙蔽的他心。如是具有功德之心性，一切有情皆有却不知晓。由心所生的分别，仅知晓片面，不称为知晓心性。意识的彼岸心是从心之外超越的，所见所闻未曾超出法性之状态，所依止和所听闻的，以领悟之瑜伽士以胜义谛为他利而思索，不缘二色身，思索为何，护持圣教时，以愿力之力量显现于世间界，然仅是世俗谛，如阳光中的微尘一般。瑜伽士的忆念分别，无论善与不善，阳光哑尘四者消亡。色...

【英语翻译】
Practicing and escaping into the realm of Dharma. One who delights in the terms of bees, sounds, measures, scriptures, and numerous treatises, with numerous terms, one cannot experience the Buddha's intent, such as the secret instruction of the three-word key, like a young woman who has lost her secret instruction, this should be regarded like a mountain deer. Now, if one understands, it will be indicated by the example of water and waves. That is, the mind and the wisdom arising from the mind are also not other, and emptiness, bliss, and clarity are also not other. Whatever the number of memories and thoughts, none are other, whatever radiates from the mind, if separated from the nature of reality, then nothing can arise from the mind, therefore, understanding without attending to these, that is the nature of the protector. Urged by sudden circumstances, although thoughts arise from the mind, like a water bubble arising from water and dissolving in water, and like a cloud arising from the sky and dissolving in the sky, various things appear from the realm of profound Dharma nature, but is the example of water and waves, etc., without distinction, other? Samsara, the three aspects, and equality are without difference, existence and equality are the nature of the sky. Arising from suchness and perishing in suchness, it will be indicated by the example of dust. If one understands the true meaning, it is like the divine eye and the divine ear and knowing the minds of others, why? What is called mind is the non-duality of sentient beings of the three realms and the Sugatas of the three times, that is called the mind of others obscured by the habits of this shore. The nature of mind, which possesses such qualities, is present in all sentient beings but is not known. The discriminations arising from the mind, knowing only one aspect, is not called knowing the nature of mind. The mind beyond consciousness is beyond the mind, what is seen and heard has not gone beyond the state of Dharma nature, whatever is relied upon and whatever is heard, the yogi of understanding contemplates the ultimate truth for the benefit of others, not focusing on the two form bodies, contemplating what, when upholding the holy Dharma, by the power of aspiration, it appears in the world realm, but it is only conventional truth, like dust in sunlight. The yogi's memories and thoughts, whether virtuous or non-virtuous, the four dumb dusts of sunlight perish. Form...

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ྐུ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ལ་ཆོས་སྐུ་ནི་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཞན་ན་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་དྲན་པ་བྱུང་ཡང་དྲན་མེད་ལ་ནུབ་པས། སྙིང་གཉིད་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།། །།ད་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཉིས་པས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་ན། །ཆོས་མ་ལུས་པའི་དབྱིངས་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ལ་དུ་མ་ཤར་ཡང་རོ་ལ་ཐ་དད་མེད་དེ། དཔེར་ན་བུར་མ་ལ་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བྱས་ཀྱང༌། རོ་མ་སྟོར་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་དྲན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་པས། དེ་སྙེད་ཆུ་རུ་རོ་མཉམ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་འམ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའམ་བག་ལ་ཉལ་ལས། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡང་བས་དེ་ལས་འཁོར་བར་འཁོར་བའི། ངན་འགྲོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་ཐོབ་བྱས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཚངས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་གོམས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྡན་སེམས། །དེ་ལ་སྐྱོན་སྤང་བར་བྱ་བའམ། ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་གིས། དེ་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྨིན་ཡང༌། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པས། །མགོན་པོ་སུས་ཀྱང་མཐོང་མི་འགྱུར།། །།ད་ནི་ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །མ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་མ་རིག་པས་འཁོར་བར་
འཁོར་ལ། རྟོགས་པའི་དུས་སུ་མ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་དགོངས་པ་མཛད་དོ། །མ་རིག་པ་དང༌། མ་ཤེས་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་དམ་པས་བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་ནི། དྲན་པ་སྤངས་པ་སྦྱིན་པ། དྲན་མེད་མྱོང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། སྐྱེ་མེད་བཟོད་པ། དབྱེར་མེད་བརྩོན་འགྲུས། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བསམ་གཏན། བློ་ལས་འདས་པ་ཤེས་རབ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཐབས། བདུད་རྣམས་བཅོམ་པས་སྟོབས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་སྨོན་ལམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ན། གཞན་ནས་གཉེན་པོ་མི་ཚོལ

【汉语翻译】
因为身不是圆满正等觉的佛，所以灭尽，而法身是超越心识的那个，因此没有其他的灭尽。瑜伽士生起忆念，却沉没于无忆念中，心将沉没于睡眠中。现在以水注入水的比喻来阐释。为了证悟那个，瑜伽士以不违背且没有对治取舍的方式，不二于法界。如何水注入水呢？因为一切法的界非常清净，即使心中生起众多，味道也没有差别。例如，用糖做成马和大象等形状，味道却没有消失一样，对于诸法的俱生，即使忆念各种各样，也融入于那个本性的界中，因此，那些都变成味道相同的水。像这样，因为没有证悟，对于吝啬等，或者不如理作意或者随眠，由于贪欲等嗔恨，由此在轮回中流转，堕入恶趣道的过患，以及布施等波罗蜜多，以及由此获得的最初等不散乱，就是如理作意，习惯于梵天住等，为了获得身语意的无量功德等功德，具有过患和功德的心。对于那个，要舍弃过患或者要成就功德的人，那些成熟而成熟，却不是见到那个，因此，任何人都见不到怙主。现在以蔓延于森林的火焰的比喻来阐释。在没有证悟的时候，由于无明而轮回，在证悟的时候，那个无明就是法身，因此，瑜伽士们没有忆念一切法而作意。在无明、无知、无证悟不可见的时候，上师以表示和方法来指示，那就是：舍弃忆念是布施，体验无忆念是持戒，无生是安忍，无分别是精进，不间断是禅定，超越心识是智慧，要证悟的是方便，摧毁魔众而获得力、身、三者是发愿，因为佛的密意是般若波罗蜜多，所以，不从其他寻求对治。

【英语翻译】
Since the body is not a fully enlightened Buddha, it is extinguished, and the Dharmakaya is that which transcends consciousness, therefore there is no other extinction. Although a yogi generates mindfulness, he sinks into non-mindfulness, and the heart will sink into sleep. Now, let's illustrate with the analogy of pouring water into water. In order to realize that, the yogi, without contradicting and without the need for remedies of acceptance and rejection, is non-dual with the Dharmadhatu. How does water pour into water? Because the realm of all dharmas is extremely pure, even if many things arise in the mind, there is no difference in taste. For example, even if sugar is made into the shapes of horses and elephants, the taste does not disappear. Likewise, for the co-arising of all dharmas, even if various things are remembered, they dissolve into the realm of that very nature, therefore, those all become water with the same taste. Like that, because of not realizing, for stinginess and so on, or non-virtuous attention or latent tendencies, due to desire and so on, hating, thereby revolving in samsara, the fault of going on the path of evil destinies, and generosity and so on, the perfections, and not being distracted from the first obtained from that, is virtuous attention, habituated to the Brahma abode and so on, for the purpose of obtaining the immeasurable qualities of body, speech, and mind, and so on, the mind possessing faults and qualities. For that, by the person who is to abandon faults or to accomplish qualities, those ripen and ripen, but not seeing that, therefore, no one will see the protector. Now, let's illustrate with the analogy of a flame spreading in a forest. At the time of non-realization, due to ignorance, one revolves in samsara, at the time of realization, that ignorance itself is the Dharmakaya, therefore, the yogis contemplate without attending to all the dharmas. At the time when ignorance, unknowing, and non-realization are invisible, the lama indicates with signs and methods, that is: abandoning mindfulness is generosity, experiencing non-mindfulness is morality, non-birth is patience, non-differentiation is diligence, non-interruption is meditation, transcending mind is wisdom, what is to be realized is means, destroying the maras and obtaining power, body, and the three is aspiration, because the Buddha's intention is the perfection of wisdom, therefore, one does not seek remedies from others.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་བས། །རྨོངས་པ་དག་ལ་གཉེན་པོ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་བློ་ལས་འདས་པ་དང་ཐུག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ནི་དྲན་པའོ། །སྟོང་པ་ཐུག་ཕྲད་ནི་དྲན་མེད་དོ། །སྐྱེ་མེད་ཐུག་ཕྲད་ནི་དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པའོ། །རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི། གང་དང་གང་ཕྲད་པ་དེ་ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་བཞིན། རྣམ་པར་བླར་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གདོང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དེ་དག་བླང་བ་དང་དོར་བ་གང་ཡང་མེད་པས། གདོང་དུ་བབ་པ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བསྒོམ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་བྱོས།། །།ད་ནི་ཞེན་པའི་སྐྱོན་ཏིལ་གྱི་ཤུན་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་ཐར་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ཡང་དབང་གི་ཉམས་མྱོང་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་འདོད་པའི་ཁམས། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་
ཡིད་ལ་བྱེད་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འདྲེ་བར་འགྱུར་བས། གལ་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྙམ་པའི་སེམས། །དེ་ཡང་གང་དང་གང་ལ་ཞེན་པར་བྱས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི། བདེ་བ་འདོད་པའི་ཁམས་གསལ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། མི་རྟོག་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ནི། དེ་དང་བྲལ་བར་མི་ཕོད་པས། །སྙིང་ལ་གཅེས་པར་བྱས་ནས་ནི། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་ལ། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱིས་དམྱལ་བ་ངལ་སོ་བ་ལ་ཡང་བདེ་བར་མཐོང་ངོ༌། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་མིག་དང་འདྲ་ལ། ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་མགོ་ལུས་དང་འདྲ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བདེ་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་བཀའ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང༌། སྣང་བ་ལ་ཞེན་པའི་གང་ཟག་གི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ན། ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་གྱི་ཟུག་རྡུས་ཀྱང༌། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ནི་མ་རྟོགས། ཡིད་ལ་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས། ནམ་ཡང

【汉语翻译】
啊！愚昧者没有任何保护。以法性空性的火焰焚烧，没有什么不变成空性。因此，当心性之界与超越思维相遇时，没有任何念头。显现相遇是忆念，空性相遇是无忆念，无生相遇是其本身未生。已证悟的瑜伽士，无论与何相遇，都如蔓延森林的火焰。以三种解脱之窍诀知晓，面部显现的各种事物，既不取也不舍。如此降临于面部的显现，一切法的根本是心，心是空性。空性是什么呢？不是思维的对象。不是思维的对象是什么呢？不是应该禅修的。与心的根本空性一同行动吧！现在将以芝麻壳的例子来展示执着的过患。对此，念头不会让你从三界中解脱。如果念着权力的体验，那就是欲界；如果念着天神和天女的坛城，那就是色界；如果念着空性的寂止，就会混入无色界。如果心中想着令人愉悦的事物，那么无论执着于什么，都会变成三界的痛苦。渴望快乐的欲界，清晰的色界，无分别的无色界，无论念着哪个，都无法与之分离。珍爱于心，圣者们知道从有顶天也是痛苦，轮回的众生甚至认为地狱的休息处也是快乐。智者如同眼睛，甚至不执着于芝麻壳那么一点东西。不智者如同头和身体，认为分别念是快乐。因此，佛陀的教言中说，禅修空性就能解脱，这是为了执着于显现的人而说的。如果对空性也产生傲慢，即使是芝麻壳那么一点的刺痛，没有念头就不会证悟，只有念头才会成为轮回的因，永远。

【英语翻译】
Ah! The ignorant have no protection whatsoever. By burning with the fire of the emptiness of dharmata, there is nothing that does not become emptiness. Therefore, when the realm of mind itself meets with what is beyond thought, there is no thought whatsoever. Appearance meeting is remembrance, emptiness meeting is non-remembrance, unborn meeting is that itself is unborn. The yogi who has realized, whatever he meets is like a flame spreading in the forest. Knowing with the key instructions of the three liberations, there is neither taking nor abandoning of the various things that appear in the face. All appearances that come upon the face in this way, the root of all dharmas is mind, and mind is emptiness. What is emptiness? It is not an object of thought. What is not an object of thought? It is not something to be meditated upon. Act together with the root of mind, emptiness! Now, the fault of attachment will be shown with the example of a sesame husk. Thinking about it will not liberate you from the three realms. If you think about the experience of power, that is the desire realm; if you think about the mandala of gods and goddesses, that is the form realm; if you think about the peaceful abiding of emptiness,
you will be mixed into the formless realm. If the mind thinks of something pleasant, then whatever you are attached to will become the suffering of the three realms. The desire realm that desires happiness, the clear form realm, the non-discriminating formless realm, if you think of any of them, you cannot be separated from them. Cherishing it in your heart, the noble ones know that even from the peak of existence there is suffering, and sentient beings in samsara even see happiness in the resting place of hell. The wise are like eyes, and do not even cling to as much as a sesame husk. The unwise are like the head and body, and see happiness in discrimination. Therefore, the Buddha's teachings say that meditating on emptiness will liberate, but this is for the sake of those who are attached to appearances. If you also become arrogant about emptiness, even the slightest prick of a sesame husk, without thought, you will not realize, only thought will become the cause of samsara, forever.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཟད།། །།ད་ནི་ཕག་དང་གླང་པོ་ཆེའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་གཉིས་སོ། །དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་བསྟན་པ་དང༌། བླང་དོར་མེད་པ་ཕག་པའི་དཔེ་དང༌། ཉམ་ང་མེད་པ་གླང་པོ་ཆེའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་དྲན་དུ་བཅུག་ལ། དེ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། སྣང་བ་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ད་ལྟའི་དུས་མ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། བླ་མ་དམ་པས་བརྡས་བསྟན་ན་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཡིན་ནོ། །བརྡའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང༌། ངག་གི་སྒོ་
ནས་བསྟན་པས་གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ། བརྡ་ནི་ལུས་ཀྱི་བརྡ་དང༌། ངག་གི་བརྡ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་བརྡའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བའི་བརྡ་དང༌། སྟོང་པའི་བརྡ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བརྡས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངག་གིས་ནི་དྲན་པ་མྱོང་བ་དང༌། དྲན་མེད་མྱོང་བ་དང༌། སྐྱེ་མེད་མཐོང་བ་དང༌། བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་རྣམ་པ་བཞིས་སོ། །དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ནི་དྲན་པ་ཡིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ནི་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་མི་འདྲ་བ་ཕག་དང་གླང་པོ་ནི་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨུ་པ་ནི་བརྡ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཤ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱར་མི་བཏུབ་པ་ནི། དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སེམས་ཅན་གྱིས་མི་བསྒོམ་མོ། །སེམས་ཅན་གྱིས་མི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་མོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་གཅིག་པ་ལ། སེམས་ཅན་གྱིས་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་དམ་དུ་མཐོང་ལ། རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་དྲན་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་བར་སྣང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ནི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ན་སྣང་བ་བརྙགས་པས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བས་སྣང་བ་ཡིན་པར་གོ །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་

【汉语翻译】
只是徒劳地制造痛苦而已。现在将用猪和大象的例子来阐述。这又分为两种：以感官的现量和瑜伽的现量来阐述，无取舍的是猪的例子，无所畏惧的是大象的例子。如此确定感官的现量是：心中忆念任何事物，当以意根将觉知专注于显现而无自性的事物时，显现与空性无别即是感官的现量，而非瑜伽的现量。据说瑜伽的现量不是现在的时机，但如果至尊上师以象征来指示，那就是现在的时机。以象征的方式指示和以语言的方式指示被称为口诀，象征是身体的象征、语言的象征和意念的象征。也要通过显现的象征、空性的象征和无生象征来了解。以语言来说，就是相信体验忆念、体验无忆念、见到无生和超越思维。这也是四种现量。感官的现量是忆念，而瑜伽的现量是超越思维。相似又相似但又不相似的猪和大象被称为教诫（梵文：Upadeśa），教（梵文：Upa）是象征，近处显示，诫（梵文：deśa）是境。也就是说，心无法对心做什么，无忆念、无生、超越思维的那个是什么呢？那是佛的境界。什么是佛的境界呢？那是众生不修习的。什么是不被众生修习的呢？那是瑜伽士们的誓言。那么，众生、瑜伽士、佛和法性是不同的吗？不是的，法性是相同的，众生将忆念的分别念视为究竟，而瑜伽士则认为忆念本身是突如其来的显现。因此，众生的显现是显空无别，而瑜伽士的乐空无别则不是这样。或者，理解为显现因被遮蔽而为空性。理解为空性本身因体验各种事物而为显现。这两者无别即是感官的现量，是获得解脱的

【英语翻译】
It only serves to create suffering in vain. Now, the examples of the pig and the elephant will be used to illustrate. This is further divided into two: illustrating with sensory direct perception and yogic direct perception, the example of the pig is without acceptance or rejection, and the example of the elephant is without fear. Thus, establishing sensory direct perception is: when the mind is made to remember anything, and when awareness is directed by the sense faculty of the mind towards an appearance that is without inherent existence, the inseparability of appearance and emptiness is sensory direct perception, and not yogic direct perception. It is said that yogic direct perception is not the present time, but if the venerable lama indicates with symbols, then it is the present time. Instruction through symbols and instruction through words are called instructions; symbols are bodily symbols, verbal symbols, and mental symbols. These should be understood as symbols of appearance, symbols of emptiness, and symbols of no-birth. In words, it is through believing that experiencing memory, experiencing non-memory, seeing no-birth, and transcending the intellect are all true. This is also through four kinds of direct perception. Sensory direct perception is memory, while yogic direct perception transcends the intellect. Similar, similar, similar, yet dissimilar, the pig and the elephant are called Upadesha; Upa means symbol, showing nearness, and desha means place. Furthermore, what the mind cannot do to the mind, what is non-memory, no-birth, and beyond intellect? That is the realm of the Buddha. What is the realm of the Buddha? That is what sentient beings do not meditate on. What is not meditated on by sentient beings? That is the samaya of yogis. So, are sentient beings, yogis, Buddhas, and the nature of reality different? No, the nature of reality is the same, but sentient beings see the conceptual thoughts of memory as ultimate, while yogis see that memory itself is a sudden appearance. Therefore, the appearance of sentient beings is the inseparability of appearance and emptiness, while the inseparability of bliss and emptiness for yogis is not so. Alternatively, understand that appearance is emptiness because it is obscured. Understand that emptiness is appearance because it experiences various things. The inseparability of these two is sensory direct perception, which leads to obtaining liberation.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཀླུ་ད་ཥ་ཀའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རྒྱན་གྱི་མན་ངག་བཞིན་ནོ། །ཉམས་སུ་བླང་བར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་བུ་དེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་དྲིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་འདོད་པས། གཙང་བཙོག་མེད་པས་ཕག་པ་དང་འདྲ་ལ། ཉམ་ང་མེད་
པས་གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ། །གྲོགས་པོ་གཉིས་ཀྱི་མ་མཐོང་བའི་མིང་སོ་སོར་བཏགས་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་སུ་མི་ལྟུང་བས། གྲོགས་པོ་ཕག་དང་གླང་པོར་ལྟོས།། །།ད་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །སེམས་ཡིད་བློ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིག་པ་དྲན་པ་མེད་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལྡན་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀུན་དབྱིངས་སུ་དག་ལ་ཡིད་ལ་མེད་པས། འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་ཡིན་པར་སྤྲུལ་ནས། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོངས་པ་བཞིན། །འཁྲུལ་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་གློ་བུར་བར་ཤེས་ལ། རྟག་ཏུ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས། འཁྲུལ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་རང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པས། འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་མཁས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་གང་ལ་གང་གིས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་ལ་གནས་པ་རང་ལ་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གློ་བུར་གྱི་དྲ་བའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་བློ་ལས་འདས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པས། རང་ལ་རང་གི་བདེ་པ་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་གཟུགས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་ཡལ། སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར། དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས། ཐམས་ཅད་དེ་ཚེ་མཁའ་མཉམ་བྱེད་པར་འགྱུར།། །། ད་ནི་ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊ་ནི་ནག་པོ་བརྩེགས་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྣོད་བརྟག་པར་བྱ་བ་གསེར་གྱི་གཏེར་རྙེད་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་དང༌། རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་དུ་མ་བཏུབ་པའི་དཔེ་སྤྲུལ་གྱི་སྒོ་བཟོས་པའི་
སྒྲུང་བརྒྱུད་དང༌། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ར

【汉语翻译】
因为不是道，所以那不是。 如此，那不是。 如此这般，如同龙树菩萨顶上的宝珠装饰的口诀一般。 不是难以修习，而是如此这般，因为想要凭借殊胜上师的恩德而恒常观视。 没有清净与不清净，所以像猪一样。 没有畏惧，所以像大象一样。 如同两个朋友未曾见过的名字各自命名的故事一般。 不堕入任何一方，看看朋友猪和大象。 现在用如意宝珠的比喻来开示。 如果没有心、意、识、了别、智慧、记忆，那么众生的意念如何产生呢？ 在具备这些之前，称为众生。 这些全部在法界中清净，心中没有执念。 为了利益有情和有情，化现为身。 如同如意宝珠的意念一般。 错乱是众生各自的分别念，那也是从心中产生的记忆而已。 瑜伽士们了知记忆是突然产生的，恒常没有记忆，并且了知心中没有造作。 错乱自然寂灭，佛陀的意念是自生的。 因为了知众生之心的实相，所以错乱消散的智者非常稀有。 那要用什么来指示呢？ 安住于自性，自己对自己了知。 心之自性光明，不被突如其来的网的垢染所染污，恒常不断的禅定习气，超越了思维，安住于大乐之中。 自己对自己大乐的习气形象如此了知之时，从心中产生的记忆如云般消散。 如同秋天的半日太阳，清净的虚空一般。 因为恒常安住于平等性中，所以一切在那时都将成为等同虚空。 现在用迦罗鸠吒的比喻来开示。 迦罗鸠吒是黑色叠加的时间刹那叠加。 那也是应当观察的容器，如同找到金矿的故事，以及自己亲身经历却无法回忆的化身门制作的故事，以及因为不是智慧的行境而无法用语言表达的，是极其...

【英语翻译】
Since it is not the path, therefore it is not. Thus it is, yet it is not. Such is like the oral instruction of the jewel ornament on the crown of Nagarjuna. It is not difficult to practice, but such is because one wishes to constantly behold it through the kindness of the noble guru's face. Without purity or impurity, it is like a pig. Without fear, it is like an elephant. Like the story of two friends naming unseen names separately. Do not fall to either side, look at the friends pig and elephant. Now, let's illustrate with the example of the wish-fulfilling jewel. If there is no mind, intellect, consciousness, discernment, wisdom, or memory, then how do sentient beings have intentions? Until they possess these, they are called sentient beings. All of these are pure in the sphere of reality, without any mental clinging. Transforming into a body for the sake of beings and the benefit of beings. Just like the intention of the wish-fulfilling jewel. Delusion is the individual discriminating thoughts of sentient beings, and that is merely memory arising from the mind. Yogis know that memory is sudden, and they realize that there is no constant memory and no mental activity. Delusion is naturally pacified, and the Buddha's intention is spontaneously accomplished. Because they know the true nature of the minds of sentient beings, the wise ones who dispel delusion are wonderful. How should that be shown and by what? One should know oneself, abiding in oneself, by oneself. The nature of mind is clear light, unstained by the defilements of sudden webs, the uninterrupted habit of meditation, beyond thought, abiding in great bliss. When one realizes the image of the habit of great bliss in oneself in that way, memory arising from the mind vanishes like a cloud. Like the autumn sun, the sky purified of half-day stains. Because one constantly abides in equality, everything at that time will become equal to space. Now, let's illustrate with the example of Kālākūṭa. Kālākūṭa is the accumulation of black, the accumulation of moments of time. That is also a vessel to be examined, like the story of finding a gold mine, and the story of making a transformation gate, an example that one has personally experienced but cannot recall, and that which cannot be expressed in words because it is not the domain of wisdom, is extremely...

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་མིང་མེད་པ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པས་འཁྲུལ་པ་ནི། སྤུ་ལྔ་ལས་བཞི་ཤི་ནས་གཅིག་ལུས་པ་དེ་རྟག་ཏུ་འབོགས་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་དང༌། རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་ཐ་མ་ཀཱ་མ་ལ་ཀཱུ་ཊ་བྱུང་བ་དེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་མགྲིན་པ་ལ་བཞག་ནས། དེའི་གཉེན་པོ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྒྱས་སྙན་ཆ་བྱས་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་དང༌། བྱི་བ་དུག་ཅན་གྱིས་སོས་བཏབ་པས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ན་བའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་དང༌། དུག་གི་སྡོང་པོ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྡོང་པོ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་ཀྱིས་བསྟན་ལ། མདོར་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཤེས་དང་ཤེས་བྱས་འཇལ་དུ་མི་བཏུབ་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་ཡང༌། ད་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་གོ་བ་མེད་པའི་གོ་བ། རྟོགས་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ། ཤེས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་བརྡས་བསྟན་པའི་དུས་སུ། བློ་ལས་འདས་པ་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་པ་མི་རུང་ལ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བས། ཀཱ་ལ་ཀཱུ་ཊ་སྨོས་སུ་མི་རུང་བ་སྟེ། དྲན་དུ་མི་རུང་ན་ཇི་ལྟར་དྲན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ལ་ཐིམ་ཞིང་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ལས། དྲན་པའི་བཟང་རྟོག་དང་ངན་རྟོག་དཀར་ནག་གི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས། རང་བཞིན་མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡིས། །ཡིད་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་སྐྱེལ་ཤེས་ན་ཡིད་དེ་ཡིད་མ་ཡིན་པར་བྱེད་འགྱུར་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །ཕྱིའི་ཡུལ་དང་
ནང་གི་ཡུལ། བརྗོད་བྱ་དང་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་ལོགས་ན་མ་གྲུབ་པས། ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ན་བདེ་བ་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མ་ཤེས་པས། བདེ་ཆེན་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མིན། །དེ་ཅིས་ལན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་འདི་དག་ནི་རང་རང་གི་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁུར་བུས་རང་གི་སེམས་ལ་ཁལ་བཀལ་ནས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་

【汉语翻译】
对于完全清净却以“智慧”之名，无名而强名所产生的错谬是：五根中四根坏死，仅存一根却总是勃起的传说；搅拌大海后生出剧毒卡拉库塔（藏文：ཀཱ་མ་ལ་ཀཱུ་ཊ་，梵文天城体：कालाकूट，梵文罗马拟音：kālā kūṭa，汉语字面意思：卡拉库塔）后，大自在天将其置于喉咙，而其解药是龙王诺布增做成耳环的传说；毒鼠咬后仅忆起便会生病的传说；毒树及其解药檀香蛇心之树二者一同焚烧，灰烬无法分辨的传说所阐释的。总而言之，圆满正等觉佛陀的密意是：无法以能知与所知衡量的胜义谛之表示，然而现在却是，没有理解的理解，没有证悟的证悟，没有知识的知识，那是在以表示指示之时，超越心识，超越言语，超越名言者，不可忆念亦不可言说，卡拉库塔不可言说。若不可忆念，如何忆念？其自性犹如虚空中生出云朵等，又融入其中而清净一般，心如同虚空，忆念的善念与恶念，黑与白的诸法在法界中清净，自性等同虚空，以心执持。
以心所作之诸法皆是不善，若能将未以心所作之诸法送入佛陀的密意中，则心将变为非心。诸法之基是俱生，俱生自性清净，是普贤王如来，自性俱生至为美妙。外部之境与内部之境，所说与能说，凡所有者皆不离俱生而成立，家与家中之乐是所说之境。如是，由于未识得有情与佛陀无别的大乐之殊胜处所，故未能完全了知大乐之境。何故？因为这些行者以各自忆念的分别念之重担，将负担加于自身之心上，于六道之城中从一城走向另一城。

【英语翻译】
The error of naming the completely pure as "wisdom," and forcibly giving a name to the nameless, is explained by the legends of: the five roots, four of which have died, leaving only one that is always erect; the great lord Shiva placing the extremely poisonous kālakūṭa (藏文：ཀཱ་མ་ལ་ཀཱུ་ཊ་，梵文天城体：कालाकूट，梵文罗马拟音：kālā kūṭa，汉语字面意思：卡拉库塔) that arose from churning the ocean, on his throat, and the legend of the nāga king Norbu Tseng making an earring from its antidote; the legend of becoming ill simply by remembering being bitten by a poisonous mouse; and the legend of burning the poisonous tree and its antidote, the sandalwood snake-heart tree, together, and being unable to distinguish the ashes. In short, the intention of the perfectly enlightened Buddha is: the expression of the ultimate truth that cannot be measured by the knower and the known, but now it is understanding without understanding, realization without realization, knowledge without knowledge. At the time of indicating with expression, that which is beyond mind, beyond words, beyond concepts, cannot be remembered or spoken, kālakūṭa (藏文：ཀཱ་མ་ལ་ཀཱུ་ཊ་，梵文天城体：कालाकूट，梵文罗马拟音：kālā kūṭa，汉语字面意思：卡拉库塔) cannot be spoken of. If it cannot be remembered, how can it be remembered? Its nature is like clouds and so on arising from the sky, dissolving into it, and becoming pure. Like that, the mind is like the sky, and good and bad thoughts of memory, the dharmas of black and white, are purified in the dharmadhātu. Holding the nature equal to space with the mind,
All dharmas made by the mind are unwholesome, but if all dharmas not made by the mind can be sent into the Buddha's intention, then the mind will become non-mind. The basis of all dharmas is co-emergent, and the co-emergent is naturally pure, is Samantabhadra, the naturally co-emergent is supremely beautiful. External objects and internal objects, what is said and what can be said, all that exists is not established apart from the co-emergent, the home and the happiness in the home are the objects of what is said. Thus, because the special place of great bliss, where sentient beings and Buddhas are indistinguishable, is not known, the place of great bliss is not fully known. Why? Because these travelers, burdened by the weight of their own memory's conceptual thoughts, place the burden on their own minds, and wander from city to city in the six realms.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
འཕོ་བས། འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཁྲལ་ཁུར་བར་མདའ་བསྣུན་སྨྲ། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་དུ་མི་གཏོང་ན། བསམ་དུ་མེད་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་པས། དྲན་དུ་མེད་པ་རྟོགས་དགོས་ཏེ། རྟོགས་པ་ཙམ་ཁུར་ལྕི་བས་མནན་པའི་གང་ཟག་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་ཁུར་བོར་བ་བཞིན་དུ། དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་བྱ། བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་བསམ་དུ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པས། དེ་ནི་བསམ་མེད་སུས་ཀྱང་རྟོགས་མ་ཡིན།། །།ད་ནི་རོ་མ་སྟོར་བ་ལ་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་མི་ཤེས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དྲན་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེན་པར་མི་མཛད་པའི་གནས་ལུགས་བདེ་བ་ཆོས་སྐུ། གསང་བ་ལོངས་སྐུ། ཡན་ལག་སྤྲུལ་སྐུ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས། བདེ་གསང་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ན། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་པ། བསམ་པ་ནི་དྲན་པ། དྲན་པ་ནི་རྟོག་པ། རྟོག་པ་ནི་འཁོར་བ། འཁོར་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་གཡོས་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་མི་བསྒོམ། མི་བསྒོམ་པས་ནི་མི་བསམ་པ། མི་བསམ་པས་ནི་མི་དྲན་པ། མི་དྲན་པས་ནི་མི་རྟོག་པ། མི་རྟོག་པས་ནི་མི་འཁོར་བའོ། །མི་འཁོར་བས་ནི་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་བསྒོམ་པ་དང་མི་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་མེད་པས། བདག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་ཅེའམ་ལངས་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད།
བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་དབྱེར་མེད་བདག་གིས་མཐོང༌། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་ཡུལ་དྲན་པས་མྱོང་ལ། བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་པོས་ལ་ཤོག་བྱས་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ལས་ཡེངས་ཀྱི་བར་དུ་གཞན་དྲན་པ་མེད་པ་དེ། ཡུལ་གྱིས་མཚོན་པས་གཞན་དག་བསམ་པར་བྱེད། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མི་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། གདམས་ངག་གིས་བསྟན་པས་དེ་ཉིད་ངོ་ཤེས། རྣམ་རྟོག་དྲན་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་བས། དེ་ཉིད་བསམ་པས་རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་འགག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དྲན་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དྲན་པ་དེ་ཡང་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མ་ཡིན་པ་དེས་མཚོན་དུ་འགྲོ་བས། གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མཚོན་དུ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཡིད་དེ་དང༌། ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་གྱིས་དྲན་པ་གློ་བུར་བ་དེ་དག་ནི། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབྱིངས་སུ། རྣམ་རྟོག་དང་ནི་ཡིད་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་པར

【汉语翻译】
迁识：对所有众生，请以消除忧虑为目标而宣说。如果不将众生送往六道轮回之城，那么不可思议之法，无法修习，必须证悟无念之境。仅仅是证悟，就像被重担压迫的任何人卸下重负一样，要使念头的显现与分别念脱离关系。由于没有证悟能赐予无上果位的不可思议之法，所以无思之人也无法证悟它。现在，将以盐融入水中而不失其味的比喻来阐释。佛陀的意境，众生无法修习；对于众生的分别念和忆念，佛陀不会执着。此乃安乐法身之实相，秘密报身，支分化身。本体自性远离戏论，当安乐、秘密、支分完全舍弃时，凡夫俗子的修行是思虑，思虑是忆念，忆念是分别，分别是轮回，轮回是被无常等所动摇。瑜伽士们不间断的修行，不修禅定，不修禅定则不思虑，不思虑则不忆念，不忆念则不分别，不分别则不轮回。不轮回则不动摇，这与修不修没有区别。我没有“我已入定”或“我已出定”的傲慢之心。
修与不修无差别，我已亲见。依赖外境而以内在之念体验，如同非婆罗门之人说“来吧”的例子一样，从那之后直到分心，没有其他念头。外境象征着引发其他思虑。心与心所的无常迁流，通过口诀的指示，认识其本性。分别念和忆念自然消逝，因此，通过思虑，分别念自然止息。如果心的自性是无念且无分别，那么从心而生的忆念也并非与心分离，这象征着，如果心能象征心。如此证悟之时，阿赖耶识、意识和意，以及外缘引起的突发念头，在不动摇的禅定境界中，分别念和意念将变得坚定不移。

【英语翻译】
Transference: For all beings, please speak with the aim of eliminating worries. If beings are not sent to the city of the six realms of samsara, then the inconceivable dharma, which cannot be practiced, must be realized as the state of non-thought. Merely realizing it, just as anyone oppressed by a heavy burden discards it, the appearance of thoughts should be disassociated from conceptualization. Because the inconceivable dharma that bestows the supreme fruit has not been realized, it cannot be realized by anyone without thought. Now, I will explain with the example of salt dissolving in water without losing its taste. The Buddha's intention cannot be practiced by sentient beings; the Buddha does not cling to the conceptualization and memory of sentient beings. This is the reality of the blissful Dharmakaya, the secret Sambhogakaya, the emanated Nirmanakaya. The essence of the entity is free from elaboration. When bliss, secrecy, and limbs are completely abandoned, the practice of ordinary people is thought, thought is memory, memory is discrimination, discrimination is samsara, and samsara is stirred by impermanence and so on. Yogis who do not interrupt their practice do not meditate on contemplation. Not meditating means not thinking, not thinking means not remembering, not remembering means not discriminating, and not discriminating means not transmigrating. Not transmigrating means not moving, which is no different from meditating or not meditating. I have no arrogance of "I am in samadhi" or "I am out of samadhi."
I have seen that there is no difference between meditating and not meditating. Relying on external objects, one experiences inner thoughts. Like the example of a non-Brahmin saying "come here," from then until distraction, there is no other thought. The object symbolizes the generation of other thoughts. Whatever is the impermanent flow of mind and mental factors, through the instruction of the key instructions, recognize its nature. As conceptualization and memory naturally vanish, through thought, conceptualization naturally ceases. If the nature of mind is without thought and without discrimination, then the memory arising from mind is also not separate from mind, which symbolizes that if mind can symbolize mind. At the time of such realization, the alaya consciousness, consciousness, and mind, and the sudden thoughts caused by external conditions, in the unwavering state of samadhi, conceptualization and mind will become firm and unwavering.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་གནས། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བློས་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་ལ། བློ་དང་རིག་པ་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པས་གློ་བུར་བ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འཁྲུལ་བའི་དུས་སུ་དངོས་པོ་མཐོང་ཡང༌། མ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བདེ་བའི་རོ་མ་སྟོང་བས། ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས། །དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་འགྱུར། །བདག་གི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས། དེ་ཚེ་བདག་དང་གཞན་ནི་མཉམ་པར་མཐོང༌། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དུས་ལ་ཐ་དད་མེད་པས་རྩོལ་བ་དང་འབད་པ་བྱས་པས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྤྱོད་པ་ངེས་པར་མེད་པར་རྟོགས་པས་དྲན་པས་མི་གོས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དྲན་པ་ལ་འབད་པས་བསམ་གཏན་དུ་མ་གྱུར།
པས། འབད་ད་བསམ་གཏན་བྱས་པས་ཅི་བྱར་ཡོད།། །།ད་ནི་ཆུ་དང་མར་མེའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དྲན་མེད། ལམ་སྐྱེ་མེད། འབྲས་བུ་བློ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། དང་པོའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མིང་དུ་གདགས་པ་མ་མཆིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དང་པོ་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པ་དེ་ལ་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་གཞུང་གི་ཐེན་ནས་ལྷ་དུ་མར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ་ལན་རེ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་མི་བདེན་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པས། དེ་ཉིད་ལུང་རིགས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་འཇལ་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལྷ། ལྷན་ཅིག་ལ་ནི་ལུས་རྣམས་མང་པོར་མཐོང༌། །རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་རང་གི་འདོད་གཞུང་ཐེན་པས་ལྷ་ཉིད་མ་རྟོགས་སོ། །དཔེར་ན་སྔར་མཐོང་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། མུན་ནག་ནང་ན་གླང་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་ལ་ལ་ལའི་སེམས་ལ་ཤར་ལུགས་མི་བདེན་པ་བཞིན་དུ། རང་འདོད་པའི་མང་པོ་གསལ་བར་སྣང༌། གླང་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་མུན་པ་དཀར་བའི་ནང་ཕྱུང་བས། གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པས་སྒྲ་དང་ཚད་མ་དང༌། ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས། མགོན་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གཞན་རྣམས་འགལ། །འོ་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ལས་ལོགས་ན་ཅིག་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ནམ་ཟེར་བ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི

【汉语翻译】
安住。諸法的自性無法以心識觸及，而心識和智慧依賴於因緣，因此是暫時的。暫時的事物是無實體的。在迷惑之時，雖然見到事物，但在未見之法性中，安樂之味並未空乏。如鹽溶於水一般。同樣，所有心和心所都融入於無生之界。如此，心便融入於自性之中。為自身利益而證悟成佛是無生之法身。為他人利益而圓滿菩提是色身，二者安住於平等性中，並非不同，因為不執著於自他等。那時，自他被視為平等。平等性在時間上沒有差別，因此不是通過努力和勤奮可以獲得的。僅僅是通過了悟行為的不確定性，而不被念頭所染污。如果努力於念頭，則不會成為禪定。
因此，努力禪定又有何用呢？現在將以水和燈的例子來闡述。諸法的基礎是無念，道路是無生，果是超越心識的。最初的心性，法性，虛空的本性，無論賦予何種名稱，那未被最初的因和緣所玷污的，被稱為神。如此，三界眾生的各自的傳統顯現出諸多神祇。如此去理解，有時會認為是二諦。世俗諦是不真實的，而勝義諦是無所緣的。因此，那無法通過經文、理性和論典來衡量的是神。與此同時，身體顯現為眾多。由於常斷等見解和執著於自己的意願，因此未能證悟神性。例如，就像以前見過的人們，在黑暗中觸摸大象，每個人的想法都不真實一樣。自己的意願顯現出許多清晰的事物。將那大象從黑暗中帶到光明中，就像與任何事物都不相同一樣。由於上師的教導，聲音和量度，經文和論典，智者們未能了悟。怙主是唯一的，其他都是矛盾的。如果說，與內外的對象分離是另一種宗派，那並非如此，外在的

【英语翻译】
Abiding. The nature of all phenomena cannot be touched by the mind, and the mind and intelligence depend on conditions, therefore they are temporary. Temporary things are without substance. Although things are seen in times of delusion, the taste of bliss is not empty in the unseen Dharma nature. Just as salt dissolves in water. Similarly, all minds and mental events dissolve into the unborn realm. Thus, the mind dissolves into its own nature. Enlightenment for one's own benefit is the unborn Dharmakaya. Perfecting Bodhi for the benefit of others is the Rupakaya, the two abide in equality, and are not different, because there is no clinging to self and others. At that time, self and others are seen as equal. Equality has no difference in time, therefore it is not obtained through effort and diligence. It is only by realizing the uncertainty of actions, and not being stained by thoughts. If one strives for thoughts, it will not become meditation.
Therefore, what is the use of striving for meditation? Now I will explain with the example of water and a lamp. The basis of all phenomena is non-thought, the path is unborn, and the fruit is beyond mind. The original mind-nature, Dharma-nature, the nature of space, whatever name is given, that which is not defiled by the original cause and condition, is called a deity. Thus, the respective traditions of the beings of the three realms appear as many deities. To understand it in this way, sometimes it is thought to be the two truths. The conventional truth is unreal, and the ultimate truth is without object. Therefore, that which cannot be measured by scriptures, reason, and treatises is a deity. At the same time, bodies appear as many. Because of views such as permanence and annihilation and clinging to one's own desires, divinity is not realized. For example, just as people who have seen an elephant before touch it in the dark, and each person's thoughts are untrue. One's own desires appear as many clear things. Bringing that elephant out of the darkness into the light, it is like being different from anything else. Because of the teachings of the lama, sound and measure, scriptures and treatises, the wise have not realized it. The protector is the only one, and the others are contradictory. If it is said that separation from internal and external objects is another sect, it is not so, the external

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནང་གི་ཡུལ་དྲན་པ་ལ་གླེང་ཞེན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ལོགས་ནས་ཚོལ་མི་དགོས་པས། ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ན་གྲུབ་མཐའ་དེ་གྲུབ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཁོ་ན་ལ་བསྡུས་ལ། དྲན་པ་དེ་ཡང་འདས་པ་ནི་བརྗེད་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་མ་དྲན་པས། ད་ལྟར་ནི་དེ་ལས་ལོགས་ན་དྲན་དུ་མེད་དེ། དྲན་པ་དེ་ཉིད་ཟས་སུ་ཤེས་པས་གཞན་གང་ཡང་བསམ་མི་དགོས་སོ། །དཔེར་ན་རས་བལ་གྱི་ཕུང་པོ་མེས་ཚིག་པ་དང་འདྲ་
ལ། དྲན་པ་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱུར་པོ་སྔར་ཟོས་པ་ཅིག་གིས་ཕྱིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རོ་བྲོ་བ་བཟའ་མི་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཟོས་པས་ནི་གཞན་ཀུན་འཚིག་དེ་མ་རྟོགས་པས་རྣམ་རྟོག་འབའ་ཞིག་པ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས། ཕྱི་རོལ་སོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཚོལ། །ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་དོན་གྱི་དངོས་གཞི་ནི། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པའོ། །དེ་བློ་དང་རིག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། འོངས་ཀྱང་མ་མཐོང་ཕྱིན་ཀྱང་མེད་ལ། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། འགྲོགས་པ་ལ་དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་འདུག་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་དང༌། གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཡེངས་པ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡེངས་པ། ཤེས་བྱའི་རླབས་དག་གིས་མི་ཚུགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབང་དུ་སྒྱུར་བས། དབའ་རླབས་མད་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མ་བསླད་པས་བག་ལ་ཉལ་ལས་བསྒྲིབས་པ་གང་ཡང་མི་ལྡན་ལ། འབད་པ་མེད་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར་པས། རྙོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆུ་མ་རློགས་པའི་ནང་ན། ཟླ་བ་དང་མར་མེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ད་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་དངས་མ་ལས་སྣ་ཚོགས་དྲན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་པུར་ཞོག །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས། གང་ཡང་མི་ལེན་ལ་གང་ཡང་མི་འདོར་བས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འགྲོ་འོང་དུ་སྣང་བས། འགྲོ་འོང་ང་ཡིས་མི་འདོར་མི་ལེན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་དང་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་ནི་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གཞིར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཡི

【汉语翻译】
外境色等，以及内境的忆念，也不需要从其他宗派去寻求谈论执着。家和家中的宗派就是这样成立的。世俗的诸法都包含在忆念之中，而忆念本身，过去已被遗忘，未来尚未忆起，现在也无法脱离它们去忆念。忆念本身被认为是食物，所以不需要考虑其他任何东西。例如，棉花堆被火焚烧一样，忆念也会被焚烧。就像以前吃过的酸味，后来仅仅看到就能感到味道，不需要再吃一样，了解一个的自性就能了解所有的自性。如果了解了色的如是性，就能了解一切法的纲要和广义。因为不明白吃了一个就能烧掉其他一切，所以仅仅执着于分别念而修习忆念，与外道没有区别。去外面寻找家主吧！法性真实义的本体是，没有来去。它不是意识和智慧的对象，所以来了也看不到，去了也没有。像身体和影子一样，恒常处于无戏论的安乐中。虽然与之相伴，却不认识它，即使安住其中也不认识。不受烦恼之风，以及对色声的散乱，以及对体验的散乱，知识的波浪所动摇。通过掌控具备一切殊胜之相的空性智慧之海，成为没有波涛的至高自在者。由于没有被三种因缘所染污，所以没有任何被习气所遮蔽的东西。成为不费力的水流之瑜伽，从而成为无垢的禅定。就像在未被搅动的水中，显现出月亮和灯的影像，但它们并非水等一样。瑜伽士的清净心中，即使忆念起各种事物，也仍然是那清净心本身。让水和灯保持唯一的自明。因此，成为这样证悟的瑜伽士，不取任何东西，也不舍弃任何东西。一切都显现为法性的幻化，无论去往何处，我既不舍弃也不取。从无始以来，就远离了有和无的名称，这是超越意识领域的大乐，是所有瑜伽士之心的基础。

【英语翻译】
External objects such as form, and internal objects of memory, there is no need to seek attachment to discussion from other doctrines. The doctrine is established in the home and in the home. All conventional dharmas are contained in memory alone, and that memory itself, the past is forgotten, the future is not remembered, and the present cannot be remembered apart from them. Memory itself is known as food, so there is no need to consider anything else. For example, like a pile of cotton being burned by fire, memory will also be burned. Just as the sour taste that was eaten before, later just seeing it can feel the taste, there is no need to eat it again, knowing the nature of one can know the nature of all. If one understands the suchness of form, one will understand the essence and expansion of all dharmas. Because one does not understand that eating one can burn all others, therefore, meditating on memory with only conceptual thoughts is no different from outsiders. Go outside and look for the householder! The essence of the true meaning of Dharma nature is, there is no going or coming. It is not an object of mind and intelligence, so even if it comes, it is not seen, and even if it goes, it is not there. Like the body and the shadow, it is always in the bliss of non-elaboration. Although accompanied by it, one does not recognize it, and even if one abides in it, one does not recognize it. It is not moved by the wind of afflictions, and the distraction of form and sound, and the distraction of experience, and the waves of knowledge. By controlling the ocean of emptiness wisdom that possesses all supreme aspects, one becomes the supreme sovereign without waves. Because it is not defiled by the three conditions, there is nothing obscured by latent tendencies. Becoming the yoga of the effortless stream of water, thereby becoming stainless meditation. Just as in undisturbed water, the images of the moon and lamp appear, but they are not water, etc. In the yogi's pure mind, even if various things are remembered, it is still that pure mind itself. Let the water and the lamp remain the only self-illumination. Therefore, becoming a yogi who has realized this, one neither takes anything nor abandons anything. Everything appears as the magical manifestation of Dharma nature, wherever one goes, I neither abandon nor take. From beginningless time, it is separated from the names of existence and non-existence, this is the great bliss beyond the realm of consciousness, which is the basis of the minds of all yogis.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ད་བློ་
རིག་པ་དྲན་པ་འཕྲོག་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པས། གང་ཡང་སྔ་ན་མེད་པའི་སྒེག་མོ་དང་ཕྲད་ནས། ཡིད་འཕྲོག་མ་སྒེག་མོ་དེ་དང་ཉལ་ན། སེམས་ལ་ནི་གཞི་རྩ་མེད་པས། རྟེན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། །བར་སྣང་གི་བྱས་ཀུ་ནེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་མི་འབབ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་གློ་བུར་བ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ། ཉལ་བའི་སེམས་ནི་གཞི་མེད་པ་ལ་བརྟེན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཡིད་འཕྲོག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། བདེ་བ་མྱོང་ལ་གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་རང་ལས་ལོགས་ན་གང་ཡང་མེད་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་དྲན་པ་མེད་པ་ལས་ལོགས་ན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས། རང་གི་གཟུགས་དང་ཐ་དད་མ་ལྟ་ཞིག །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། སྐུ་གསུམ་ལས་མ་གཡོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏོད་པ་ཡིན། །དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་པའི་ལུས་རྟོགས་པའི་ཚེ། དེ་ལ་ཡང་གང་ཚེ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་དབྱེར་མེད་པ། དེའི་ཚེན་དོན་དམ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མ་བཏུབ་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཚེ་མཛེས། །དེ་ཅི་ལྟར་ན་རིག་པ་དྲན་པ་ཟོས་ནས་དྲན་མེད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། ཁྱིམ་བདག་ཟོས་ནས་ཁྱིམ་བདག་མོ་ལོངས་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲ་བས། དྲན་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་མེད་པས། ཡུལ་ནི་གང་གང་མཐོང་དེ་སྤྱོད་པར་བྱའོ།། །།ད་ནི་སྒྱུ་མས་བསླུས་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཟླ་བའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་དང༌། །རྒྱལ་པོ་རང་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པས་བཞག་གད་བྱས་པའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་མ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་མི་འགྱུར་བས་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་ཡང་རྟོགས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ།།
མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ལ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་མ་མཐོང་བས། ང་ཡིས་རྩེད་མོ་བྱས་པ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ནས། རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཁུར་བུ་ཁུར་ནས། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཤ་ཐང་ཆད། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དྲན་མེད་ལས་དྲན་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
现在（讲）智慧。
凡是能够夺走觉知和记忆的，由至尊上师开示：一旦与前所未有的妖娆女子相遇，与那迷人的妖娆女子同寝，心中便没有了根基。依赖于无所依，就像空中楼阁般不会落到地上。瑜伽士们不相信突如其来的觉知，因为睡眠的心依赖于无根。即使如此，也并非脱离了万象。例如，在梦中与迷人女子交合，体验快乐，但醒来时，除了自己什么也没有。同样，心性若脱离无念，则一无所成。不要将自己的形体视为异物。如果这样领悟，便是自然成就的佛陀，不离三身，如此便能掌握佛陀。例如，在俱生时，两个明点与身语意不可分割，同样，在证悟胜义身时，何时身语意不可分割，那时，胜义俱生便无法用心思量，俱生的自性在那时才美丽。这是如何实现的呢？智慧吞噬了觉知，无念享用三界，如同户主被吞噬，而户主之妻被享用。如此安住的心性，与虚空的体性相似，无论生起什么觉知，都没有恐惧，应当享用所见的一切境。
现在用幻术迷惑的例子来开示。也就是狮子月王的故事，以及魔术师对国王施展幻术的故事，还有瑜伽士制造幻术的故事。其中有知幻即幻和不知幻即幻。法性的真实意义是不变的，所以即使万象变化，也不会与证悟相违背。
未证悟者只见万象，却不见法性不变。我所做的游戏，凡夫俗子执着于内外二境，各自背负着业力成熟的重担，孩子们精疲力竭。诸法的根基是从无念中产生觉知的显现，那本身就是无戏论的，因此是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Now (speaking of) wisdom.
Whatever can steal awareness and memory, as taught by the supreme Guru: Once encountering an unprecedented enchanting woman, and sleeping with that captivating enchanting woman, the mind has no foundation. Relying on the baseless is like a castle in the air that will not fall to the ground. Yogis do not trust sudden awareness, because the sleeping mind relies on the rootless. Even so, it is not separate from all phenomena. For example, in a dream, one engages with an enchanting woman, experiencing pleasure, but upon waking, there is nothing apart from oneself. Similarly, if the nature of mind is separate from non-thought, nothing is accomplished. Do not regard your own form as something different. If one understands this way, one is a spontaneously accomplished Buddha, inseparable from the three bodies, and thus one grasps the Buddha. For example, at the time of co-emergence, the two bindus are inseparable from body, speech, and mind. Similarly, when realizing the ultimate body, when body, speech, and mind are inseparable, then the ultimate co-emergence cannot be conceived by the mind. The nature of co-emergence is beautiful at that time. How is this achieved? Wisdom devours awareness, and non-thought enjoys the three realms, just as the householder is devoured, and the householder's wife is enjoyed. The nature of mind abiding in this way is similar to the nature of space, so whatever awareness arises, there is no fear, and one should enjoy whatever one sees.
Now, I will explain using the example of being deceived by illusion. That is, the story of King Lion Moon, and the story of the magician performing illusions for the king himself, and the story of the yogi creating illusions. There is knowing illusion as illusion and not knowing illusion as illusion. The true meaning of Dharma nature is unchanging, so even if all phenomena change, it does not contradict realization.
Those who have not realized see only phenomena, but do not see the unchanging Dharma nature. In the games I play, ordinary people are attached to the dual realms of inner and outer, each carrying the burden of the maturation of their karma, and the children are exhausted. The basis of all dharmas is that the appearance of awareness arises from non-thought, which itself is without elaboration, therefore it is Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་མ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ཨ་མ་གཞན་ནས་བུ་དེ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པའི་དཔེ་ནི། གསང་སྤྱོད་རིག་སྤྱོད་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་ཆགས་པའམ་འཇིག་པའི་དུས་མེད་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་བཞིན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་དཔེ་དང་བྲལ།། །།ད་ནི་བདག་པོ་ལྟ་བུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟོས་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་གླིང་གི་སྒྲུང་བརྒྱུད་ཁྱོ་གཞན་ནས་ཚོལ་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དྲན་རིག་གློ་བུར་བ་ཟོས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བློ་ལས་འདས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བས། བདག་པོ་ཟ་ཤིང་རང་བཞིན་མཛེས། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། དྲན་པའི་ཆགས་པས་གང་བར་འགྱུར་ཡང༌། དེ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས་ཆགས་པའི་ཡུལ་གྱིས་གང་བའི་སེམས་དེ་ཉིད། འདོད་ཆགས་མཆོག་དགའ་དྲན་པའི་ཐིག་ལེ། ཆགས་བྲལ་དགའ་བྲལ་དྲན་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ། སྤང་བ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པས། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་སྤངས་ནས་གཉུག་མར་ཞུགས། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སེམས་མེད་པས་ན།
སེམས་ཉམས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ངས་མཐོང༌། །དེའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་དུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དྲན་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་ཟས་སུ་ཤེས། མ་དྲན་པ་ནི་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རོ་ནི་སྒོམ་དུ་ཤེས། དེ་གཉིས་ལ་བསམ་པས་དགོས་པ་མེད། དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་མི་བསྒོམ་པས། ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་བསམ་དུ་མེད། །སེམས་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ནི་སྤྲིན་པ་དང་འདྲ་བས་གྲོགས་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་བ་འདྲ་བ་དང་འགྲོགས་པས། གྲོགས་མོ་འདི་ནི་སེམས་ལ་གང་སྣང་བ། །ཕྱི་རོལ་པས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། སེམས་ནི་དྲན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་པས། ཕྱི་རོལ་སེམས་ཀྱིས་མཚོན་དུ་མེད་པ་བདག་གིས་མཐོང༌། །དེའི་རང་བཞ

【汉语翻译】
过去、现在、未来三世的善逝的出生地，正是因为它没有被证悟，所以是三界众生的出生地，因此，儿子不会从其他的母亲那里出生。
大手印瑜伽士的行为的例子是：如同秘密行、明行，恒常是普贤行，没有时间的规定。如同虚空没有形成或毁灭的时间一样，如同没有实物而安立名称一样，大手印也是没有实物而无法用例子来比喻的，因此瑜伽行与例子相离。
现在用如同主人一样享用明觉智慧的例子来指示。那就像妇女之洲的故事，从其他的丈夫那里寻找一样，瑜伽士在体验之后依赖于因缘，体验并非是究竟的，因为享用了突发的觉知，所以法性的自性是超越思维的，并且自性是奇妙的，主人享用而自性美丽。
心性远离戏论，即使被忆念的贪恋所充满，但由于没有从那上面移动，所以被贪恋的对境所充满的心，就是贪欲至上喜乐忆念之明点，离贪离喜无忆念之明点，舍弃法性无生，舍弃贪与离贪而安住于本初。
自性清净的法性远离戏论，甚至没有心的名称，因为诸法的生处瑜伽母是没有心的，
我见到了心衰败的瑜伽母。那么，瑜伽士们能够思念它的自性吗？因为忆念是突发的，所以知为食物，不忆念则是依赖的法性，知平等性的味道是禅修，对于那二者不需要思念，因此什么也不修，吃喝而没有思念。
心性远离戏论，如同虚空一样，从心中产生的忆念如同云彩一样，不是朋友，因为与如同虚空的云彩为友，这个朋友无论心中显现什么。
外道说心的实性是忆念，心是没有忆念、没有分别的，因为无法用任何事物来表示，我见到了外道无法表示的心。它的自性

【英语翻译】
The birthplace of the Sugatas of the three times, past, present, and future, is precisely because it has not been realized, so it is the birthplace of sentient beings of the three realms, therefore, a son will not be born from another mother.
An example of the conduct of a Mahamudra yogi is: like secret conduct, clear conduct, constantly being Samantabhadra's conduct, there is no fixed time. Just as space has no time of formation or destruction, just as a name is established for something without substance, so too Mahamudra is without substance and cannot be exemplified by examples, therefore the yoga practice is separate from examples.
Now, let's use the example of enjoying the wisdom of awareness like a master to indicate. That's like the story of the Isle of Women, seeking from other husbands, the yogi relies on conditions after experiencing, the experience is not ultimate, because having enjoyed the sudden awareness, the nature of the Dharma is beyond thought, and the nature is wonderful, the master enjoys and the nature is beautiful.
The nature of mind is free from elaboration, even if it is filled with the attachment of remembrance, but because it does not move from that, the mind filled with the object of attachment is the bindu of supreme desire, joy, and remembrance, the bindu of detachment, joylessness, and no remembrance, abandoning the Dharma nature of no birth, abandoning attachment and detachment and abiding in the original state.
The self-nature pure Dharma nature is free from elaboration, there is not even the name of mind, because the birthplace of all dharmas, the yogini, is without mind,
I have seen the yogini with a decaying mind. Then, can yogis contemplate its nature? Because remembrance is sudden, it is known as food, non-remembrance is the dependent Dharma nature, knowing the taste of equality is meditation, there is no need to contemplate those two, therefore nothing is meditated, eating and drinking without contemplation.
The nature of mind is free from elaboration, like space, the remembrance arising from the mind is like a cloud, not a friend, because befriending clouds like space, this friend, whatever appears in the mind.
Outsiders say that the true nature of mind is remembrance, mind is without remembrance, without discrimination, because it cannot be represented by anything, I have seen the mind that outsiders cannot represent. Its nature

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱེད་དེ། དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མས་ནི་རིག་པ་ཟས་ཤེས་པས། །སྒྱུར་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དཔེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ།། །། ད་ནི་ཤེལ་སྒོང་གཡས་དག་ལ་རྐྱེན་གྱིས་མེ་དང་ཆུ་འབྱུང་བའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཞི་གཅིག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ། གང་ནས་བྱུང་བ་དང༌། གང་དུ་གནས་པ་མེད་པས། ས་གསུམ་གང་དུའང་དྲི་མེད་མི་གནས་མི་འབྱུང་སྟེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་ཤེལ་སྒོང་དང༌། སྤྲ་བ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཕྱི་དང་ནང་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ལས་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས། སྣ་ཚོགས་མྱོང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པས། མེ་ནི་སྤྲ་བ་ཉིད་ལ་རྐྱེན་གྱིས་འབར། །ཤེལ་སྒོང་དེ་ཉིད་ཉེ་བའི་ཟླ་བ་དང་ཕྲད་པས། སྣོད་གཙང་མའི་ནང་དུ་ཟེད་པས་ཆུ་འཛག་པ་བཞིན་དུ། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ། རང་དབང་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་དུ་
མྱོང་བས་ཟླ་བ་ཆུ་འཛག་ནོར་བུ་རང་དབང་མེད། དེ་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཐབས་མཁས་པས། རྒྱལ་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ།། དྲན་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྲུབ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་འདི་ནི་སེམས་ཉིད་དེ་ནི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྣང་བ་སྟོང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གསུམ་ལ་བསྡུས་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ཡང་བཟང་དང་ངན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་དྲན་པ་ཙམ་མོ། །དྲན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བརྗེད་པ་དེ་ཡང་དྲན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་ས་ཡིན་པས། སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དྲན་པ་མེད་པ་དེ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་ས་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་དུས་རྟག་ཏུ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་ས་ཡིན་པས། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ནི་

【汉语翻译】
因此，就像幻化之人的梦境一样，这种情况是无法言说的。那些不理解智慧的人会努力修行，而具有实义的瑜伽母知道智慧是食物。幻化的瑜伽母是无法比拟的。
现在，将以水晶球（右）因缘而生火和水的例子来阐释。也就是说，三界众生和三世诸佛的基石，那无垢之物，无从而来，也无处可去。因此，在任何三界之中，无垢之物既不驻留也不产生。就像阳光、水晶球和火绒相遇的因缘产生火一样，瑜伽士的心内外皆明亮而不受阻碍，由于因缘的力量，体验种种却知其无实。火是火绒自身因缘而燃烧。水晶球与近旁的月亮相遇，就像盛在干净容器里的液体会滴水一样，一旦向具器之人展示，便会不由自主地持续体验大手印。
体验月亮滴水宝珠不由自主。也就是说，以精巧的方便自在地掌握轮回和涅槃，就像掌握王权一样，以方便来统治一切王权。心的自性是光明，不被念头的污垢所染，这被称为心性。它与瑜伽的成就无别，因此，生起一切法的处所，般若波罗蜜多，即是心性，是成就的瑜伽母。一切法都可归纳为显现、空性和无生三种。此外，除了自己的心之外，没有其他的法。那也是好与坏等分别念，所以只是念头而已。念头也只是名言上的存在，是遗忘的原因。遗忘就是没有念头，是瑜伽士种种生处，是显现的俱生。没有念头是恒常的无生，是空性的生处，是空性的俱生。无生是超越一切时意的，是无生自身的生处，是无生的俱生。那就是

【英语翻译】
Therefore, just like the dream of a magical person, such a situation is beyond description. Those who do not understand wisdom strive to practice, while the yogini with real meaning knows that wisdom is food. The illusory yogini is incomparable.
Now, the example of fire and water arising from the condition of the crystal ball (right) will be explained. That is, the basis of sentient beings of the three realms and the Buddhas of the three times, that immaculate thing, has no origin and no place to dwell. Therefore, in any of the three realms, the immaculate does not reside or arise. Just as the sun's rays, the crystal ball, and the tinder meet to produce fire, the yogi's mind is clear and unobstructed inside and out, and due to the power of conditions, experiences various things but knows that they are without substance. Fire burns by the condition of the tinder itself. The crystal ball meets the nearby moon, just as liquid in a clean container will drip water, once shown to a suitable person, one will involuntarily and continuously experience Mahamudra.
Experiencing the moon dripping water jewel involuntarily. That is, with skillful means to freely control samsara and nirvana, just like mastering kingship, using means to rule over all kingship. The nature of mind is luminosity, not stained by the defilement of thoughts, this is called mind-essence. It is inseparable from the accomplishment of yoga, therefore, the place where all dharmas arise, Prajnaparamita, is the mind-essence, the accomplished yogini. All dharmas can be summarized into three: appearance, emptiness, and non-arising. Furthermore, there is no dharma other than one's own mind. That is also the discrimination of good and bad, etc., so it is just a thought. Thoughts are also merely nominal existence and are the cause of forgetting. Forgetting is the absence of thought, it is the various birthplaces of yogis, it is the co-emergent of appearance. The absence of thought is the constant non-arising, it is the birthplace of emptiness, it is the co-emergent of emptiness. Non-arising is beyond all temporal intention, it is the birthplace of non-arising itself, it is the co-emergent of non-arising. That is

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དོན་དམ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་ཤེས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།ད་ནི་དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདོལ་བའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལས་བརྒལ་བ་ནི། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་གྱིས། ལ་ལ་ནི་དྲན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲངས་ནས། འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། ལ་ལས་ནི་སྒྲ་དང་ཆད་མ་དང་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ལ་མཁས་པར་བྱས་པས་ཀྱང༌། ཐར་པའི་ལམ་རིང་བར་བྱེད་དོ། །ལ་ལས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞི་གནས་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་
བསྒོམ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་ཐར་པ་རུང་དུ་མཐོང་བ་ཡོད་དེ། །དེ་དག་དྲན་པ་ལས་མ་འདས་པས། ཡི་གེ་བའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། དྲན་པའི་ཐ་སྙད་རང་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་ན། ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་མ་ཤེས་པས། ཡི་གེ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དོན་དམ་པ་ནི་བློས་གཞག་ཏུའང་མི་བཏུབ་ལ། ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མ་བཏུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །ཇི་སྲིད་བླ་མ་དམ་པས་མ་བསྟན་གྱི་བར་དུ་ཡི་གེ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པའོ། །བརྡ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་ནས་མ་ཡེངས་པ་དེ་ནི། ཇི་སྲིད་ཡི་གེ་མེད་འགྱུར་བ། །བརྗོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས། དེ་སྲིད་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་ཤེས། སྣག་ཚ་མཉེས་པའི་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་ཤེས། ནང་ན་ཡི་གེ་བཀླག་ཏུ་བཏུབ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །གསུང་རབ་ཏུ་བྲིས་ནས་བཀླག་པ་མེད་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་བསྒོམ་དུ་མེད་པས་བལྟར་མེད་དོ། །དེ་ལས་ལོགས་ན་འགྲོ་དོན་མེད་དོ། །སྣག་ཚ་མཉེས་པས་བཀླག་ཏུ་མེད། །འགྲོ་དོན་བྱས་པ་ནི་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ནི་མཛད་པ་དང་ནི་མཛད་པ་མི་མངའ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མ་ལགས་པས་རིག་བྱེད་འདོན་ཡང་དོན་མེད་པས། རིག་བྱེད་དོན་མེད་འདོན་པས་ཉམས། །བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པ་ཅིག་ཤོས་ཤེས་ཀྱང༌། ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས་དམ་པ་སོམས་དང་ཅིག་ཤོས་མི་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཤར་ཡང༌། དེའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པས། གང་ནས་ཤར་ཅིང་གང་དུ་ནུབ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་སྒྱུ་མའམ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་དྲན་རིག་ཉམས་སུ་མི་བདེན་པའི་ར

【汉语翻译】
以三律仪为主，应阐明证悟真实胜义俱生律仪。应了知俱生律仪。现在将以譬喻，用愚昧者的吠陀来阐释这些果——法身。其中，首先要超越那些不理解法身超越名言者，因为这是所有众生的名言。有些人追随记忆的名言，因此无法获得一切从轮回中解脱。有些人即使精通从声音、韵律、经文和论典中产生的词语，也会使解脱之路变得漫长。有些人通过修习禅定、三摩地、止观和等持，认为瑜伽能够带来解脱。然而，由于他们没有超越记忆，所有的文字之行，都在记忆的名言上安立各种各样的名称，因为不了解远离名言的真实面目，所以没有一个不是文字。胜义谛是心识无法安立，言语无法表达的，那就是无字。在尊贵的上师没有开示之前，不要让心识迷失在文字和名言中。通过象征和方法开示后不迷失，直到变为无字。远离一切言说的，那便是所有佛陀教言的来源，因此要精通文字。要精通墨水书写的文字。其中没有任何文字可以阅读。即使写在经文中却无法阅读，也并非其他。同样，由于法身无法修习，所以无法观看。除此之外没有利益众生之事。墨水书写的文字无法阅读。利益众生之事是化身对化身所作，而法身则没有作为，也没有不作为。即使不是婆罗门的人念诵吠陀也是没有意义的，因此念诵无意义的吠陀会衰退。即使了解了非心识对境的另一种胜义谛，由于不是真正的了解，如果不思索殊胜的，不了解另一种胜义谛，那么一切法，显现和空性以及从无生中生起的现象显现，但由于没有离开它的自性，从何处显现又在何处消失呢？这些外在的物体是幻象，同样内在的觉知体验也是不真实的

【英语翻译】
Having made the three vows the main focus, one should explain the understanding of the spontaneously born vows of ultimate truth. One should understand the spontaneously born vows. Now, with these, the fruit—the Dharmakaya—will be explained with the example of the Vedas of the ignorant. Among these, first, to transcend those who do not understand that the Dharmakaya is beyond names, because it is the names of all beings. Some follow the names of memory, and therefore cannot obtain all liberation from samsara. Some, even if they are skilled in the words arising from sound, rhythm, scriptures, and treatises, make the path to liberation long. Some, through practicing meditation, samadhi, shamatha, and equanimity, see yoga as capable of bringing liberation. However, since they have not transcended memory, all the actions of writing, establish various names on the names of memory, because they do not understand the true face of being apart from names, so there is not one that is not a word. The ultimate truth is that which the mind cannot establish, and speech cannot express, that is the unwritten. Until the venerable lama has not shown it, do not let the mind be distracted by words and names. Having been shown by symbols and methods, not being distracted, until it becomes unwritten. That which is apart from all speech is the source of all the Buddha's teachings, therefore one must be proficient in writing. One must be proficient in the writing written in ink. There is nothing within that can be read. Even if it is written in the scriptures but cannot be read, it is not other. Similarly, since the Dharmakaya cannot be practiced, it cannot be seen. Apart from that, there is no benefit to beings. The writing written in ink cannot be read. Benefiting beings is what the emanation does to the emanation, while the Dharmakaya has no action, nor inaction. Even if someone who is not a Brahmin recites the Vedas, it is meaningless, therefore reciting meaningless Vedas will decline. Even if one understands the other ultimate truth that is not an object of mind, since it is not true understanding, if one does not contemplate the supreme and does not understand the other ultimate truth, then all dharmas, appearance and emptiness, and the phenomena arising from the unborn appear, but since they have not left its nature, from where do they appear and where do they disappear? These external objects are illusions, similarly, the inner experience of awareness is also untrue.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནས། །དྲན་རིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། །གཞན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་མཐོང་ཡང་དྲན་པ་རྒྱུན་དུ་མི་གནས་པས། འདོད་པའི་ཁམས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ཁམས་བསམ་
གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་སྟེ་བཅུ་བཞིའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མི་གཡོ་བ་རྒྱུན་དུ་གནས་པས། བཅུ་བཞི་བའི་ས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས། །ས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ལུས་ནི་དཔེ་དོན་གཉིས་སོ། །ལུས་འདི་ལ་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་སྤྱི་བོ་མན་ཆད་ལ་སེམས་བཙལ་བས་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུ། བཅུ་བཞི་པའི་ས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་གྱི་ལུས་ཤིན་ཏུ་དང་པ། ལུས་ལ་དོན་གྱི་སེམས་སྦས་པ་མི་རྙེད་དེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་སེམས་སྦས་པ་བཞིན་དུ། སྐུ་གསུམ་ལ་སྦས་པ་ནི་ལུས་མེད་ལུས་ལ་སྦས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པར་མི་མངའ་བས། དེ་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དེ་དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས། བློས་མི་རིག་པའི་དེ་ཉིད་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བས། གང་གིས་དེ་ཤེས་དེ་ཡིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སློབ་བྱ་ནི་ཡི་གེ་བཞི་ལ་སློབ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྨོན་ལམ་གྱི་ཡི་གེ་བཞི་ལའོ། །དོན་ལ་ནི་བརྗོད་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ནི་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ལ་སློབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ལ། དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། ལས་དང་པོ་པས་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞིའི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡི་གེ་མེད་ལས་ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་ཡིག་བཞི་ལ་དང་པོ་བདག་གིས་བཏོན། དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁུ་བ་འཐུང་བར་བྱ་ན། བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ནི། ཆོས་རྣམས་དྲན་བརྗེད་གཉིས་ལ་བསྡུའོ། །དྲན་པ་དེ་ཡང་བག་ཆགས་སམ་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་མོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཟ་བ་དང༌། འདྲ་བ་ནི་དྲན་པ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་
པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁུ་བོ་བོར་བ་འཐུང་བ་དང་འདྲ་བ་ནི་བརྗིད་པ་ཁོ་ན་སྤྱོད་པས། ཁུ་བ་འཐུངས་པས་དས་ནི་བརྗེད་པར་

【汉语翻译】
因为是相，如从外面一样。
忆念觉受之体验，他人虽见常住，然忆念不常住。
欲界六道众生，色界四禅定，无色界四生处，共十四。
其中，金刚持之不动者常住，故于十四地常住。于地常住之身，乃譬喻与意义二者。
此身从脚底以上至头顶以下，寻觅心不可得，如是，于十四地，平等性之珍宝身极为殊胜，于身隐藏意义之心不可得，如众生之身隐藏心一般。于三身隐藏，乃无身于身隐藏，如知众生无有心髓一般，佛陀无有胜义智慧，若得之，所得为何？故瑜伽士以无得之方式，不以分别念所能知之实相，仅由上师开示即得解脱，谁知此，彼即得解脱。
所学乃需学四个字，即成就祈愿之四个字。
于意义上，则应知所言说之所有。所有佛法，皆应学ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），从一开始即开示法之体性身之自性，之后，所有法皆应以四四之口诀而知。亦应如实修持，然不应安住。初学者应学四字之口诀，然不应安住。因无字乃文字之假名，故四成就字最初由我宣说。如是，于证悟之时，若欲饮用精华义之瑜伽精髓，则超离心识境界之证悟瑜伽士，将诸法归纳为忆念与遗忘二者。此忆念亦依赖习气或因缘，故仅为世俗幻相。异生乃食诸法之糟粕，相似者乃仅行于忆念。
瑜伽士则如饮用法之精华，舍弃糟粕，乃仅行于威严，饮用精华故则遗忘。

【英语翻译】
Because it is a form, just like from the outside.
The experience of memory and awareness, although others see it as permanent, memory is not permanent.
The desire realm's six classes of beings, the form realm's four dhyanas, and the formless realm's four abodes, totaling fourteen.
Among them, the Vajra Holder's unmoving state is permanent, therefore, it permanently resides on the fourteenth ground. The body that permanently resides on the ground is both example and meaning.
Just as searching for the mind from the soles of the feet up to the crown of the head in this body yields nothing, similarly, on the fourteenth ground, the precious body of equality is extremely excellent. The mind of meaning hidden in the body cannot be found, just as the mind is hidden in the body of sentient beings. Hiding in the three bodies is like hiding the bodyless in the body, just as knowing that sentient beings have no essence. Buddhas do not possess ultimate wisdom, so what is gained by obtaining it? Therefore, yogis, in a way that there is nothing to be gained, are liberated merely by the supreme guru pointing out the reality that cannot be understood by the mind. Whoever knows this will be liberated.
What needs to be learned is four letters, which are the four letters of the aspiration for accomplishment.
In terms of meaning, one should know all that is spoken. All the Buddha's teachings should be learned from ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), from the beginning, the nature of the body of the Dharma is shown, and then all Dharmas should be known through the instructions of four and four. One should also practice them as they are, but one should not abide in them. Beginners should learn the instructions of four letters, but should not abide in them. Because the term 'letter' is a designation for the letterless, I first uttered the four accomplishment letters. Thus, at the time of realization, if one wishes to drink the essence of the yoga of essential meaning, then the yogi who realizes beyond the realm of the mind gathers all phenomena into memory and forgetting. That memory also depends on habits or conditions, so it is merely a conventional illusion. Ordinary beings eat the dregs of all phenomena, and what is similar is that they only engage in memory.
The yogi is like drinking the essence of the Dharma, abandoning the dregs, and only engages in majesty. Because he has drunk the essence, he forgets.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར། །བརྗེད་པ་དེ་ཡང་དྲན་པ་ལ་མི་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱིས། སེམས་ནི་དྲན་པ་དང་བརྗེད་པ་ལགས། ཅི་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད། གང་གིས་ཡི་གེ་ཅིག་ཤེས་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ནས་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་བྲལ་བ་དེ་གང་གིས་གང་ལའང་མིང་མེད་པས། དེའི་མིང་ནི་མི་ཤེས་སོ། །དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་དེ་ནི། རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག །དེ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་དུས་སུའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ངོས་བསྟན་དུ་ཡོད་ལ། ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དེ་ལ་མཛད་པས། ཟག་མེད་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་ལྷ། །ལྷ་དེ་ཉིད་ནི་བློས་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་ལ། དེ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དྲན་པ་བྱུང་ཡང༌། ཅིག་ཤོས་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་ན། གང་ཞིག་གསུམ་པ་ཟག་པ་ནི། །དོན་དམ་པར་ནི་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། བསྒོམས་པ་ནི་བློས་གཞག་ནས་དྲན་པའི་བར་དུ་ཡེངས་པ་ནི་ཡིན་གྱི། བཅོས་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་གདོལ་པ་བྲམ་ཟེ་བཅོས་ནས་རིག་བྱེད་བཏོན་ཡང༌། དང་པོ་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས། །བར་དུ་རེག་ཏུ་བཏུབ་བཏུབ་དྲན་ཏེ་ཐ་མ་རེག་ཏུ་བཏུབ་བར་སོང་བའི་སྒྲུང་བརྒྱུད་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་ཅིག་ཤོས་ནི་བློས་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་ལ། བར་དུ་བློས་རེག་ཏུ་བཏུབ་བཏུབ་འདྲ་སྟེ་ཐ་མ་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་
པས། གདོལ་པའི་རིག་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ།། །།དེ་ལ་ལོངས་སྐུ་མ་ཤེས་པ་ལ་སྨིག་རྒྱུའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མ་ཤེས་པ་བརྒལ་བ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས་མ་ལུས་རང་བཞིན་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མ་ཤེས་ན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པས། ཀུན་དུ་རུའི་སྐབས་སུ་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ནི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དེ་ཕྱག་རྒ

【汉语翻译】
译。遗忘也是为了不让它停留在记忆中。心就是记忆和遗忘。没有任何产生的原因，那无生本身。谁如果了解一个字，虽然“无生”是所有佛法的精髓，但也是为了消灭生的现象。超越了这样的名相，脱离了心的对境和有境，因为没有任何名称可以称呼它，所以它的名字是无法知道的。三世诸佛的真实究竟之处是，未被因缘所染污，不可思议的那是，脱离因缘三者是一个字。从那之中，有漏的字是，三界众生的身语意三者。那也是在有记忆的时候。无漏则是那个心本身，无忆、无生、超越思维，可以指示，但又脱离了执取。它的自性不是思维所能及的，所以要知道它是本尊之神。证悟的瑜伽士们对那个意境进行修持，因此，在无漏三者的中央是神。那个神是思维无法触及的，从那之中，即使生起了有漏的记忆，如果知道它没有和另一者分离，那么，哪一个是第三个有漏呢？究竟上是无法修习的，修习是用思维安立，在记忆之间散乱，那是人为的。例如，不可触碰的贱民被婆罗门改造后念诵吠陀，但最初是不可触碰的。中间想着可以触碰，最后变成了可以触碰的故事一样。真实的另一者是思维无法触及的，中间好像可以用思维触及，但最后是无法触及的。就像贱民的吠陀一样。//对于不了解受用身，可以用海市蜃楼的比喻来指示。那之中，首先是不了解的超越。对于所有众生，以无生的自性，遍布，却不了解那就是受用圆满报身，因此不了解所有自性的是谁呢？如果不了解大手印的加持，在智慧本智的力量之时，就不是大乐。在昆都如（梵文：Kunturu）的时候修持大乐是，对事业手印的体验进行意念，那就是手印老

【英语翻译】
Translation. Forgetting is also for the purpose of not letting it stay in memory. The mind is memory and forgetting. That which has no cause of arising, that unborn itself. Whoever understands one letter, although "unborn" is the essence of all Dharmas, it is also for the purpose of eliminating the phenomenon of birth. Transcending such names, separated from the object and subject of the mind, because there is no name to call it, therefore its name is unknowable. The true ultimate place of the Buddhas of the three times is, that which is not defiled by conditions, that which is inconceivable is, the three that are free from conditions are one letter. From that, the letter with outflows is, the body, speech, and mind of sentient beings of the three realms. That is also when there is memory. The outflow-less is that mind itself, without memory, without birth, beyond thought, can be indicated, but is also free from grasping. Its nature is not something that can be conceived by thought, so know that it is the deity of the Yidam. The realized yogis practice that state of mind, therefore, in the center of the three outflow-less ones is the deity. That deity is not something that can be touched by thought, from that, even if outflow-filled memory arises, if you know that it is not separated from the other, then, which one is the third outflow? Ultimately, it is impossible to practice, practice is to establish with thought, scattered between memories, that is artificial. For example, an untouchable outcaste is transformed into a Brahmin and recites the Vedas, but initially he is untouchable. In the middle, thinking that he can be touched, and finally becoming touchable, like the story. The true other is not something that can be touched by thought, in the middle it seems like it can be touched by thought, but in the end it is untouchable. Just like the Vedas of the outcaste.// For those who do not understand the Sambhogakaya, it can be indicated with the metaphor of a mirage. Among them, the first is the transcendence of not understanding. For all beings, with the nature of unborn, pervading, but not understanding that that is the perfect enjoyment body, therefore who is it that does not understand all nature? If you do not understand the blessing of Mahamudra, at the time of the power of wisdom and primordial awareness, it is not great bliss. Practicing great bliss at the time of Kunturu (Sanskrit: Kunturu) is, contemplating the experience of action mudra, that is the mudra old

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པས་ན། ཇི་ལྟར་སྐོམ་པས་སྨིག་རྒྱུ་སྙེགས་པ་བཞིན་དུ། ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་ངོམས་པ་བཞིན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་བསམ་དུ་མེད་པ་མ་ཤེས་ན། བསམ་པ་དང་དྲན་པས་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་དེ་སྙེགས་པས། སྐོམ་ནས་འཆི་ཡང་ནམ་མཁའི་ཆུ་སྙེད་དམ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཉིས་ནི་གནས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱུ་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལས་གཞན་ན་མེད་པས་དུས་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་བཞི་པ་གཉིས་ཤོར་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངད་ཡལ། གཉིས་མཉམ་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གནས། ཐིག་ལེ་གཅིག་པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་བར་གནས་པ་དེའི་བདེ་བ་ནི། དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་འབད་པས། བདེ་བ་གང་གི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ནི། །ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཟེར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ཡང་མི་རྟེན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་གྱི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་པས། རྟེན་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་དེ་རྟེན་ནུས་པ་མེད་པས་ན། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བས་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་རེ་བསྐོང་བར་འགྱུར་
གྱི་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་གྱི་བདེ་བ་ནི། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་པས། ས་གསུམ་རེ་བ་གང་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདེ་བ་ནི་དབང་གསུམ་པ་ཡིན་པས་ན། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་ལ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དྲན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཙམ་དུ་གྱུར་པས་ཡང་ན་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ། ཡང་ན་དྲན་ཙམ་ཡོད་ལ་མ་དྲན་ཙམ་ན་མེད་པས། ཡང་ན་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་ཙམ་ན། དྲན་ན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ངལ་སོས་པར་ཤེས་པས། བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སླར་ཡང་ནི། །དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སེམས་དང་ཡིད་དང་བློ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང་རིག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གདམས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། །བརྒྱ་ལ་འགའ་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར།། །།ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཟླ་བའི་ནོར་བུའི་དཔེས་བསྟན་པར་བ

【汉语翻译】
由于不是大手印，就像口渴追逐海市蜃楼一样，就像不是水却以水的概念无法满足一样。如果不知道大手印是远离各种概念、如同虚空般不可思议的，却以思念和记忆来追逐自认为真实的事物，即使渴死也能够得到虚空之水吗？金刚莲花二者是短暂的，从它们产生的菩提心也是短暂的因，因为除了那一刹那之外没有其他的，所以是短暂的。而且，当四个明点失去两个时，贪欲的气息消失；当两个相等时，也不是脱离贪欲。而且，当一个明点位于金刚顶端，一个明点位于莲花花蕊时，金刚莲花二者之间所存在的乐，仅仅是比喻的俱生而已，如果认为那是究竟的真谛而努力，那么所享受的乐的形态是什么呢？如果说不是这样，那么大手印的乐就像虚空一样不依赖于任何事物，因此成为一切法的所依。失去二者和二者相等的乐是短暂的乐，因此无法作为所依。如果它无法作为所依，那么，不作意的的大手印的乐，能够满足三界的期望，而失去二者和二者相等的乐，仅仅是欲界的一部分，如何能够圆满三界的期望呢？远离相状的刹那乐是第三种自在，因此以譬喻的智慧来表示，而且因为必须忆念意义的智慧之手印，所以仅仅成为一种方便，要么是方便的刹那乐，要么仅仅存在忆念，不忆念时则不存在，要么它本身就变成二元对立。仅仅是殊胜上师的教导，如果忆念，就知道那本身能够让心放松，依靠上师的恩德，再次达到无忆念且无作意的状态。大手印的自性不是心、意、智、识，也不是记忆和觉知，不是智慧的行境，而是通过传承的噶当派才能了解，不是其他人所能了解的。百人之中只有少数人能够了解。知识的功德以月亮宝珠的比喻来表示。

【英语翻译】
Since it is not Mahamudra, just as thirst chases after a mirage, just as one cannot be satisfied with the concept of water when it is not water. If one does not know that Mahamudra is free from all kinds of concepts, like the sky, inconceivable, but chases after what one considers to be true with thought and memory, can one obtain the water of the sky even if one dies of thirst? The Vajra and Padma are both temporary, and the Bodhicitta that arises from them is also a temporary cause, because there is nothing other than that moment, so it is temporary. Moreover, when two of the four drops are lost, the breath of desire disappears; when the two are equal, it is not freedom from desire either. Moreover, when one drop is located at the tip of the Vajra, and one drop is located at the stamen of the lotus, the bliss that exists between the Vajra and Padma is only a co-emergent of metaphor. If one strives thinking that it is the ultimate truth, then what is the form of the bliss that one enjoys? If it is said that it is not so, then the bliss of Mahamudra, like the sky, does not depend on anything, therefore it becomes the basis of all dharmas. The bliss of losing two and equaling two is temporary bliss, therefore it cannot be a basis. If it cannot be a basis, then the bliss of unintentional Mahamudra can fulfill the expectations of the three realms, while the bliss of losing two and equaling two is only a part of the desire realm, how can it fulfill the expectations of the three realms? The momentary bliss that is free from characteristics is the third freedom, therefore it is represented by the wisdom of metaphor, and because the mudra of the wisdom of meaning must also be remembered, it becomes only a means, either the momentary bliss of means, or there is only remembrance, and it does not exist when there is no remembrance, or it itself becomes dualistic. Only the teachings of the sublime guru, if remembered, one knows that it can relax the mind itself. Relying on the grace of the guru, one reaches the state of no remembrance and no intention again. The nature of Mahamudra is not mind, intention, intellect, consciousness, nor memory and awareness, not the realm of wisdom, but can be understood by the Kagyu lineage, not by others. Only a few out of a hundred can understand. The merit of knowledge is shown by the example of the moon jewel.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ྱའོ། །རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་བརྒྱུད་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ལ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཟབ་པ་དང༌། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེ་བས། །གྲོགས་དག་ཟབ་མོ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་གཞན་མིན་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་དུས་སུ་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་དུས་སུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་གསུམ་པ། དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་གསུམ་དབང་གསུམ་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞི་པའི་མན་ངག་གིས་ཤེས་པས་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཞི་པའི་དུས། །དེ་ཉིད་བློ་ལས་འདས་ནས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་གཉུག་མ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས། །དེས་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི། མུན་ནག་ཐིབས་པོ་དང་འདྲ་བ་ལ། དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཀླུའི་ཡུལ་གྱི་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་བླ་མ་དམ་པའི་
གདམས་ངག་གིས་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ། མུན་ནག་ཆེན་པོར་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བའི་ནོར་བུས་མུན་ནག་དེ་རང་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེལ་མི་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སྤང་མི་དགོས་པས། ཇི་ལྟར་འཆར་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །འཁོར་བའི་འདམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདམ་གྱིས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གང་དང་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཆོག་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐོང་བས། མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ནི། །ཡིད་ལ་བྱས་པ་ནི་བསམ་པའི་སྡིག་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ནི་མི་བསྒོམ་པའི་དགེ་བ་ཡིན་པས། དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སེམས་ངལ་སོ་བ་ཤེས་ལ། དྲན་པ་མེད་པ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཕམ་པས། བསམས་པའི་སྡིག་པ་མ་ལུས་ཕམ་པར་བྱེད་པའོ།། །།ད་ནི་རྟོགས་ན་སེམས་གླང་པོ་ཆེ་ཡན་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྤྲུལ་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚད་པས་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་ནི། །མིག་གིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཅེ་རེ་ལྟ་བ་མི་བཟོད་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ལ་ལའི་ལུས་ཀྱང་མིག་དང་འདྲ་བས། ཉི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བས། ནམ་ཞིག་ནུས་པར་འགྱུར་སྙམ་མོ། །ཉི་མ་ནུབ་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པ་སྐར་མའི་བདག་པོ་ཟླ་བ་དང༌། གཟའ་དང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་མཉམ་དུ་ཤར། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་དྲན་པ་འདི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉི་མ་དང་འདྲ་བས་ན། ནམ་ཞིག་ནུབ་པར་འགྱུར་ས

【汉语翻译】
哦！证悟乃是传承之友，如海般深邃，如虚空般广阔。诸友啊，深邃而又广阔，如是者，远离自他之执着，非他亦非自性。于何时耶？大手印灌顶之时，远离一切作意，此即第三。无念、无生、超离思维三者，乃第三灌顶。故，不离彼者，以第四之口诀知晓，乃俱生第四之时。彼者超离思维，恒常相续安住，乃本初。如是证悟而体验者，以体验本初而知晓。其为何如？烦恼与所知二障，如浓厚之黑暗。摧毁彼者，如龙域之月亮宝珠，以殊胜上师之教言，令未悟者证悟。大黑暗中之月亮宝珠，如月亮宝珠不需将黑暗从自身移至他处，如是，烦恼与所知无需断除。如其显现之方式，如是，不为轮回之泥与涅槃之泥所染，无与伦比之大乐，于开示殊胜之刹那，于一瞬间见佛之意。于殊胜大乐之一瞬间，作意乃思维之罪，不作意乃不修之善。知晓于念之分别中，心得以休息，于无念中，因体验而灰心。故，令所有思维之罪皆被击败。现在，若证悟，则以心如大象之比喻来展示。其中，首先证悟化身。为热所苦之有情，如眼无法直视太阳之中央。某些有情之身亦如眼，见太阳为痛苦，思何时能消逝。太阳西沉，遍布虚空，星辰之主月亮，与星宿及清凉同时升起。如是，瑜伽士们视轮回之因，此念，如痛苦之太阳，思何时能西沉。

【英语翻译】
O! Realization is the friend of the lineage, as deep as the ocean, as vast as the sky. O friends, deep and vast, suchness is free from the fixation of self and other, neither other nor self-nature. When is that? At the time of the Great Seal empowerment, that which is free from all mental fabrication is the third. Non-thought, non-birth, beyond mind, these three are the third empowerment. Therefore, not moving from that, knowing by the fourth instruction, is the time of the fourth, co-emergent. That itself, beyond mind, constantly and continuously abiding, is the primordial. Experiencing through such realization is knowing through experiencing the primordial. What is it like? Afflictions and cognitive obscurations are like thick darkness. Destroying that is like the moon jewel of the Naga realm, with the instructions of the supreme guru, causing the unawakened to awaken. The moon jewel in great darkness, just as the moon jewel does not need to move the darkness from itself to another place, so afflictions and knowledge do not need to be abandoned. Just as it appears, so it is, not stained by the mud of samsara or the mud of nirvana, the unsurpassed great bliss, at the moment of showing the supreme, in an instant seeing the Buddha's intention. In the supreme great bliss, in one instant, mental fabrication is the sin of thought, non-fabrication is the virtue of non-meditation. Knowing that in the conceptualization of thought, the mind finds rest, in non-thought, disheartened by experience. Therefore, causing all the sins of thought to be defeated. Now, if realized, then it will be shown with the example of the mind like an elephant. Among these, first realize the emanation body. Sentient beings tormented by heat, like eyes unable to bear looking directly into the center of the sun. The bodies of some sentient beings are also like eyes, seeing the sun as suffering, thinking when will it be able to set. The sun sets, pervading the sky, the lord of stars, the moon, and the planets and coolness rise together. Likewise, yogis see the cause of samsara, this thought, like the sun of suffering, thinking when will it be able to set.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ྙམ་པས་ན། སྡུག་བསྔལ་སྣང་བྱེད་ནུབ་པ་ན། །ཟ་བ་ཉ་བ་འི་དུས་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང༌། སྐར་མ་ཟླ་བ་གཟའ་གསུམ་མཉམ་དུ་ཤར་བ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་དྲན་པ་ནུབ་པའི་དུས་དང༌། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དྲན་མེད་དང༌། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་མེད་དང༌། འགྲོ་འོང་མེད་པ་བློ་ལས་འདས་པ། མན་ངག་གིས་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་ཤར་བས། སྐར་མའི་བདག་པོ་གཟའ་དང་མཉམ་དུ་ཤར། །འདི་ལྟར་དྲན་
མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་ཤིང༌། སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དེས་ལས་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་གནས་པས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ། །དྲན་མེད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བར། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་རྟོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། བློ་ལས་འདས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྲུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་དམ་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་རྨོངས་པར་གྱུར་ན་ཡང་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དག་པའི་སེམས་ནི་དྲན་མེད་ལ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། །ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་རྟོགས་ནས་ནི་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པས་གྲོལ་བ་དང་ལྟ་ཞོག་གི། དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པས། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་ངན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་གང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པས་ན། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གྲོལ་འགྱུར། དེ་ཡང་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲོག་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཉིད་ཟླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་འདམ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་འགྱུར་བས། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ན། །ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་སེམས་ཀྱི་དྲན་སྒོམ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་བ་ལ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ན་དངོས་གྲུབ་དམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལ་སེམས་རང་དགར་གཞག་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པའི་ཐོག་ཏུ། ལྕགས་ཀྱུས་གོམས་པ་རྩལ་པོ་ཆེ་ཅིག་གིས་
བཏབ་པས་ཡན་ཡང་མི་སྟེར་བ་བཞིན་དུ། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་

【汉语翻译】
因此，当痛苦的显现消失时，就像吞食罗睺星时太阳落山，星星、月亮、罗睺三星同时升起一样，瑜伽士的念头消失之时，以及，普遍存在的无念，非物质的无生，无来无去的超离心识，通过口诀指示立即显现，星辰之主罗睺星一同升起。如此在无念、无生、超离心识的法界中安住，多种化身由此生起，如此安住便能化现化身。从无念中显现各种现象，是化身佛的坛城；在无生法界中安住，证悟受用圆满报身佛的坛城；超离心识且不可修持，因此法身佛的坛城即是殊胜法轮。因此，那是坛城，殊胜法轮。即便如此，如果被无明所迷惑，但远离能取所取的清净心仅仅通过忆念就在无念中，不是需要证悟的。唉！如果以迷惑的心去证悟心，那么就更不用说从常断等恶见中解脱了。因此，唯识宗和中观宗，如果不证悟不作意的（任运）大印，就是恶见。瑜伽士通过证悟任何都无法证悟的境界，所有的恶见都会自然解脱。被能知和所知的双重束缚的是唯识宗和中观宗，瑜伽士们不被能知和所知所束缚，通达一切相者由殊胜的月亮所指示的才是最殊胜的，它不被任何污泥所染污，成为大乐之主，因此，凭借殊胜的大乐，共同的成就来自于心的忆念、禅修、咒语和手印等，而非共同的大手印成就，安住于不作意之境，如金刚般的等持，才是殊胜的成就。如此证悟之后，让心自然安住，就像在极其不驯服的大象身上，用铁钩驯服，大力士也不会放任一样，证悟的瑜伽士的心。

【英语翻译】
Therefore, when the appearance of suffering vanishes, just as when Rahu swallows, the sun sets, and the stars, moon, and Rahu all rise together, at the time when the yogi's thought vanishes, and the all-pervading non-thought, the non-material unborn, the non-coming and non-going beyond mind, are immediately revealed through oral instructions, the lord of stars, Rahu, rises together. Thus, abiding in the realm of non-thought, unborn, and beyond mind, various manifestations arise from it, and by abiding thus, manifestations are emanated. From non-thought, various phenomena arise, which is the mandala of the Nirmāṇakāya; abiding in the unborn realm, realizing the Sambhogakāya mandala of perfect enjoyment; beyond mind and un-meditable, therefore the Dharmakāya mandala is the supreme Dharma wheel. Therefore, that is the mandala, the supreme Dharma wheel. Even so, if one is deluded by ignorance, but the pure mind free from grasping and clinging is merely remembered in non-thought, it is not something to be realized. Alas! If one tries to realize the mind with a deluded mind, then there is no need to mention liberation from evil views such as permanence and annihilation. Therefore, the Mind-Only and Madhyamaka schools, if they do not realize the un-fabricated (spontaneous) Mahāmudrā, have evil views. Yogis, by realizing that which cannot be realized by anything, all evil views will be naturally liberated. Those who are bound by the dual fetters of the knower and the known are the Mind-Only and Madhyamaka schools, but yogis are not bound by either the knower or the known, and the one who knows all aspects, indicated by the supreme moon, is the most supreme, it is not stained by any mud, and becomes the lord of great bliss, therefore, by virtue of the supreme great bliss, common attainments arise from mental recollection, meditation, mantras, and mudras, etc., but the uncommon Mahāmudrā attainment, remaining unwavering in the state of non-fabrication, like a vajra-like samadhi, is the supreme attainment. Having realized this, letting the mind rest naturally, just as on an extremely unruly elephant, tamed with an iron hook, a powerful person would not let go, so is the mind of the realized yogi.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲན་པ་མེད་པར་ཤེས། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པའི་རྣམ་པ་ལ་དགག་སྒྲུབ་མ་བྱེད་པར། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལས་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དགོངས་པ་ནི་གཞན་ལ་དྲིས་མེད་པས། དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ལ་དྲིས་ཤིང༌། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་རི་བོའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆུ་བབས་པས། ནམ་མཁའི་རི་བོའི་ཆུ་འཐུང་དང༌། །དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་ལ། འཁོར་བའི་འགྲམ་དང་དེ་ལས་གཞན་དྲན་པ་མེད་པ་མན་ངག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པའི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲམ་དེ་གཉིས་སེམས་ངལ་སོ་བ་དང༌། ཡིད་འཕམ་སྐྱེ་མེད་ཆུ་བོ་ཡི། །དེ་ཡི་འགྲམ་དུ་ཞོག་ཅིག་རང་དགའ་བར། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་དྲན་པ་ནི་གླང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དྲན་མེད་དབང་པོ་ལྟ་བུ་དེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལག་པས། ཡུལ་གྱི་གླང་པོའི་དབང་པོའི་ལག་པས་བླངས་ནས་སུ། ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་དེ་རྩལ་ཆེ་ཡང་ལྕགས་ཀྱུ་མཁན་ཐབས་མཁས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དེ་ཡང་གསོད། ནམ་ཡང་བདེ་བ་རང་དབང་དུ་འགྱུར་པས། ཇི་ལྟར་གསོད་པ་རང་དབང་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་ན་སེམས་དྲན་མེད་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་བཞིན། མ་རྟོགས་ན་གླང་པོ་ནི་ནགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་མི་ལྡོག་པ་བཞིན་དུ། འཁོར་བའི་ནགས་ལས་རྒལ་བར་མི་འགྱུར་བ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སེམས་རང་དབང་དུ་འགྱུར་བས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ལོགས་ན་འགྲོ་ས་མེད་པས། དེ་ཉིད་ནས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།། །།
ད་ནི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་མཚོ་ལ་ཆུ་བུར་གྱི་དཔེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སེམས་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྩ་མེད་དེ། རིག་པས་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་ལ་དེའི་རང་བཞིན་མ་སྒྲུབ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་མེད་ལ། གང་ཞིག་འཁོར་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས། སེམས་ཉིད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་ཀྱང༌། དབྱིངས་ལ་ཐ་དད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་

【汉语翻译】
了知自性本无生，了知心性本无念。对于由心而生的念头之相，不作取舍，任心之象奔放驰骋。瑜伽士的见解，解脱于能知与所知，无需询问他人，当向自身询问。心性犹如虚空般离于戏论，能知与所知之山的无生之水倾泻而下，饮用虚空之山之水。了知有念之心如幻，轮回之岸与彼岸无念，以口诀体验如梦境。涅槃之岸，二者皆令心休憩，于意气消沉的无生之河，于彼岸边，安住于自乐。心之境，念如象，如无念之自在者，以无生之钩手，取境之象之自在手。如象虽力大，然为驯象师之巧所制，以巧方便，亦可诛杀心之象。恒常安乐自在，如何诛杀，亦自在显现。如是证悟之瑜伽士，如驯象般，若知心性本无生，则当厌倦心之无念，瑜伽士如驯象。若未证悟，象乃森林之象，不可驯服，则不可超越轮回之森林。证悟之瑜伽士，心则自在，除此之外别无他处可去，故当从此处返回。

现在以海中水泡之喻，阐释诸法体性一味。轮回与涅槃，于心虽显二相，然二者之因无有根本。以智慧于轮回中流转，不成立其自性，故为涅槃之道。因此，于舍弃轮回之彼岸，无有涅槃，何者为轮回，即是涅槃。心性虽有轮回与涅槃等名言安立，然于法界中，丝毫差别亦不存在。

【英语翻译】
Understand that your own nature is unborn, understand that the nature of mind is without thought. Do not accept or reject the appearances of thoughts that arise from the mind, let the elephant of the mind run free. The understanding of a yogi who is liberated from knower and known is not to be asked of others, but to be asked of oneself. The nature of mind, like the sky, is free from elaboration. Because the unborn water of the mountains of knower and known flows down, drink the water of the mountains of the sky. Know that the mind with memory is like an illusion, and that the shore of samsara and the absence of memory of the other shore are like a dream experienced through oral instructions. Both shores of nirvana bring rest to the mind, and on the shore of the river of unborn weariness, abide in your own happiness. The object of the mind is like an elephant, and with the hand of the unborn hook, like a master of no-thought, take the hand of the master of the elephant of the object. Just as a great elephant, though strong, is controlled by the skill of the hook-wielder, so too, with skillful means, the elephant of the mind can be killed. Happiness will always be self-controlled, and how it is killed will appear freely. Thus, the yogi who realizes this is like one who trains an elephant. If he knows that the nature of mind is unborn, then he should become weary of the mind's non-thought, like a yogi training an elephant. If he does not realize this, the elephant is a forest elephant and cannot be turned back, and he will not be able to cross the forest of samsara. The yogi who realizes this will have control over his mind, and since there is nowhere else to go apart from that very nature, he will turn back from there.

Now, I will explain the single essence of all phenomena by the example of bubbles in the ocean. Although samsara and nirvana appear as two to the mind, the root of their cause is non-existent. Through intelligence, one revolves in samsara, but because its nature is not established, it is the path to nirvana. Therefore, beyond abandoning samsara, there is no nirvana. Whatever is samsara is definitely nirvana. Although the mind itself is labeled with terms such as samsara and nirvana, there is not even a particle of difference in the expanse.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པས། དབྱེ་བ་གཞན་དུ་སེམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་རྟོགས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུར་བརྗོད་དུ་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་གཅིག་གིས་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཤེས་བྱས་ཀྱང་ཤེས་བྱར་མི་འགྱུར་བས། དྲི་མ་མེད་པ་ང་ཡིས་རབ་ཏུ་རྟོགས། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་མ་རྟོགས། ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཟེར་ཏེ། །བསྒོམ་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། ཡིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས། འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ན་ཟེར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་བསྒོམ་དུ་མེད། བསྒོམ་དུ་ཡོད་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས། ཆོས་སྐུ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དམིགས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །འོ་ན་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བསྒོམས་ནས་དྲན་ནས་ཡིན་ཟེར་ན། ཇི་སྲིད་དྲན་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས། བསྒོམ་པ་མ་ཡིན། སེམས་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་པས། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་དེ། དྲན་ནས་བསྒོམས་ནས་
བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡོད་ལ། མི་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་མེད་པས་གཉིས་ལ་སྐྱོན་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། རྣལ་མ་གཉུག་མ་ནི་དྲན་རིག་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་ཐ་སྙད་མེད། །དྲན་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་མ་ཡིན་ལ། དྲན་བ་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་སྒོམ་པ་ཡིན། །བདེ་བ་སྟོང་པར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དྲན་ནས་བསྒོམ་ན་དམིགས་བཅས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དྲན་པ་མེད་པ་དམིགས་མེད་ཡིན་པས། བསྒོམ་པ་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་དོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་ལ། དམིགས་པ་མེད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པས། བདེ་བའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་ལས་འདས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་རང་འབྱུང་བས། རབ་ཏུ་བླ་མེད་རང་བྱུང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་རོ་མ་ཤེས། བླ་མ་དམ་པས་བརྡས་བསྟན་པའི་དུས་སུ་ཐབས་ཁྱ

【汉语翻译】
不是吗？认为有其他的差别不是的，因为心的自性是远离一切戏论的，所以虽然了悟为一，但像那样是无法言说的，因此以自性一而断除了差别。心自性光明，即使是突发的烦恼也不会变成烦恼，即使被知晓也不会变成所知，因此我彻底了悟为无垢。无垢是没有了悟，修习您自己的本性之后，说能获得无上菩提。修习是有所缘的，因此心的本性是有所缘的。那么如果说修习空性呢，空性是没有所缘的，因此无法修习。如果能够修习，因为缘于意的名相识，所以不是成佛，成佛是法身唯一，因此法身是无所缘的空性。如果是无所缘的空性，那么因为法身唯一，所以如果说修习意的名相识之后忆念，只要忆念就是分别念，因此不是修习。心性持续不断，没有忆念也没有意的作用，因此没有所修和能修，因为意上没有作用，所以没有所修和能修。忆念之后修习，在修习的时候有，不修习的时候没有，因此二者都有过失。真实本初不是忆念觉知的对境，因此没有修习和不修习的说法。如果带着忆念修习就不是瑜伽士，如果没有忆念也不是瑜伽士，那么哪一种瑜伽是修习呢？如果忆念并修习显现为空乐的那个，就是有所缘的，如果不是那样，没有忆念就是无所缘的，因此修习是有所缘和无所缘的。以有所缘的就会在轮回中流转，如果没有所缘就是涅槃，没有被二者之泥所染污的就是无生，那就是无相的安乐，因此是安乐之相的自性。因此，因为超越了心识所以殊胜超绝。无上菩提在所有众生心中自生，最极无上自生，无上菩提存在于所有众生心中，却不知道存在。上师以象征指示的时候，方法殊胜

【英语翻译】
Isn't it? It is not to think of other differences, because the nature of mind is free from all elaborations, so although it is realized as one, it cannot be expressed as such, therefore, with the nature of oneness, differences are completely abandoned. The mind is naturally luminous, even sudden afflictions will not become afflictions, and even if known, it will not become the knowable, therefore I thoroughly realize it as immaculate. Immaculate is not realized, after meditating on your own essence, it is said that one can attain unsurpassed enlightenment. Meditation is with an object, therefore the very nature of mind is with an object. Then if you say meditate on emptiness, emptiness is without an object, therefore it cannot be meditated on. If it can be meditated on, because it focuses on the nominal consciousness of the mind, it is not enlightenment, enlightenment is the sole Dharmakaya, therefore Dharmakaya is objectless emptiness. If it is objectless emptiness, then because Dharmakaya is the only one, if you say that after meditating on the nominal consciousness of the mind, you remember it, as long as remembrance is conceptual thought, therefore it is not meditation. The very nature of mind is continuous, without memory and without mental activity, therefore there is no object of meditation and no meditator, because there is no activity in the mind, therefore there is no object of meditation and no meditator. After remembering and meditating, it exists during the time of meditation, and does not exist during the time of non-meditation, therefore there is a fault in both. The true original is not the object of memory and awareness, therefore there is no talk of meditation and non-meditation. If one meditates with memory, one is not a yogi, and if there is no memory, one is not a yogi, so which yoga is meditation? If you remember and meditate on that which appears as bliss and emptiness, it is with an object, and if it is not so, without memory it is without an object, therefore meditation is with and without an object. With an object, one revolves in samsara, and without an object is nirvana, that which is not stained by the mud of the two is unborn, that is the bliss without characteristics, therefore it is the nature of the aspect of bliss. Therefore, because it transcends the mind, it is supremely excellent. Unsurpassed enlightenment arises spontaneously in all sentient beings, the most supreme spontaneously arises, unsurpassed enlightenment exists in all sentient beings, but they do not know that it exists. When the holy guru indicates with symbols, the method is excellent.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་ཅན་གྱིས་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་ཤེས་པས་བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པས་ཤེས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་ལ་ངེས་པ་མི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་གནས་མི་རྟོག་པ་ནགས་ལྟ་བུའམ། རྟོག་པའི་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པའི་བྱ་བས། ནགས་སུ་མ་འགྲོ་ཁྱིམ་དུ་མ་འཇུག་པར། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས། དེ་རུ་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པས། །གང་ཡང་དེ་རུ་ཡིད་ཀྱིས་སྤོངས་ཤེས་ན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སེམས་ཅན་དུ་བལྟ་བར་མི་བྱ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་འདི་དག་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པས། མ་ལུས་རྒྱུན་དུ་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པས་ན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་དོགས་པ་དང་རེ་བ་མི་བྱ། འཁོར་བ་ལ་ལྷུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲན་པ་འདི་ཡིན་པ་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ།
མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྷུང་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དྲན་མེད་དེ་ཡང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་བས། འཁོར་བ་གང་ཡིན་མྱ་ངན་འདས་པ་གང༌། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན་གྱིས། རང་བཞིན་གྱིས་དག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས། གཉེན་པོ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་མི་མཐུན་པས་གླགས་མི་རྙེད་པས། དེའི་ཚེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇུག་པ་མེད་པ། འོ་ན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲན་པ་སྐྱེ་ཡིན་གདའ་ཟེར་ན། མ་རྟོགས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ནི་དྲན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས། འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་བསགས་ལ། རང་གིས་རང་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ། །དཔེར་ན་མི་མཁས་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཆུ་སྲིན་ཀུམ་བྷི་ར་མཚོ་ནང་ན་གནས་པས། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་རྒྱུ་བའི་གྲིབ་མ་མཐོང་ནས་བྱ་ཡིན་སྙམ་ནས་བསྙགས་པས། རང་གིས་རང་ལ་ངལ་བར་བྱེད་དོ། །མཁས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རས་ནི་བྱའི་གྲིབ་མ་མཐོང་ཡང་ཆུ་རང་དུ་ཤེས་པས་སྙེགས་པར་མི་བྱེད་པས་ངལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དྲན་པ་ལ་འབད་པས་སྙེགས་པ་དོན་དམ་པ་ལ་ངལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་དྲན་པ་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་བསྒོམས་ནས་སྙེགས་པར་མི་བྱེད་པས། སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པས། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་དང་བར་གྱུར་པ་ལ། །མ

【汉语翻译】
一旦具有者开示，立即知晓，因此依靠上师的方便法门而知晓。如此证悟的瑜伽士，不对处所执着。同样，心的处所不作分别，如同森林一般，或者对分别的家一般，在行走和安住的行为中，不去森林，不入家门。
如此证悟的心和心所，知晓任何事物皆无自性，因此不对其执着。如果知晓任何事物都从心中舍弃，如此知晓就不应视为众生。这三界所有一切，对于不变成可见之物而恒常安住的菩提而言，因为所有一切恒常证悟菩提，如此证悟就不应怀疑和期望。堕入轮回是这种分别念的忆念，但并非实有。
堕入涅槃是不分别念的无记，那也并非实有。何为轮回？何为涅槃？轮回和涅槃是心的垢染。如果自性清净，则是与一切法俱生，因此心的垢染清净则是俱生。俱生的自性极其清净，因为所有对治都已圆满，突如其来的不顺缘无法找到机会。那时就没有不顺品类的侵入。那么，证悟的瑜伽士也会生起烦恼的忆念吗？未证悟的凡夫俗子，因为忆念的成熟，积累轮回的苦乐，自己给自己造成损害。譬如，不精通事理的鳄鱼昆毗罗住在海中，看到天空飞鸟的影子，以为是鸟而追逐，自己给自己带来疲惫。精通事理的鳄鱼摩竭，即使看到鸟的影子，也知道是水，因此不追逐，也不会疲惫。同样，未证悟的凡夫俗子们，努力追逐心的垢染忆念，对胜义谛感到疲惫。同样，证悟的瑜伽士，知晓心性的垢染忆念即是心性，因此通过修习而不追逐，也不会感到痛苦。这本身就阐明了，如同海洋和间隔一般。

【英语翻译】
Once the one with qualities has shown, one knows immediately, therefore one knows by relying on the skillful means of the guru. The yogi who has realized this does not fixate on a place. Likewise, not contemplating the place of the mind, like a forest, or like a house of thoughts, in the activities of going and staying, one does not go to the forest, nor enter the house.
Having realized that the mind and mental events are without inherent existence, one does not cling to them. If one knows to abandon anything there with the mind, then knowing this, one should not regard it as a sentient being. Since all these three realms are the enlightenment that constantly abides without changing into something visible, since all constantly realize enlightenment, then having realized this, one should not doubt or hope. Falling into samsara is this memory of discrimination, but it is not established as a real thing.
Falling into nirvana is the non-discriminating, unconscious state, which is also not established as a real thing. What is samsara? What is nirvana? Samsara and nirvana are the defilements of the mind. If it is pure by nature, then it is co-emergent with all dharmas, therefore, if the defilements of the mind are purified, then it is co-emergent. The nature of co-emergence is extremely pure, because all antidotes are complete, and sudden unfavorable conditions cannot find an opportunity. At that time, there is no entry of unfavorable factors. So, does a realized yogi also have memories of afflictions arising? For ordinary beings who have not realized, the ripening of memory accumulates the happiness and suffering of samsara, and they harm themselves. For example, an unskilled crocodile Kumbhira lives in the ocean, and seeing the shadow of a bird flying in the sky, he thinks it is a bird and chases after it, causing himself fatigue. A skilled crocodile Makara, even if he sees the shadow of a bird, knows it is water, so he does not chase after it and does not become tired. Similarly, ordinary beings who have not realized strive after the defilements of the mind, and they become tired of the ultimate truth. Similarly, the realized yogi knows that the defilement of the mind is the mind itself, so he does not chase after it by meditating, and he does not become miserable. This itself clarifies it, like the ocean and the space in between.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ཚོ་ཤིན་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་རྡེའུ་བསྒྱུར་བས་ཆུ་བུར་བྱུང་བས་ཆུ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་ཤིན་དུ་དང་བ་ལ་གློ་བུར་དུ་དྲན་པ་བྱུང་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཁོང་སྟོང་གིས། སྣང་སྟོང་དུ་གློ་བུར་བར་ཤེས་པས། ཆུ་བུར་ཆུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ནགས་དང་
འདྲ་ལ། ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བས། ནགས་དང་ཁྱིམ་ན་བྱང་ཆུབ་གནས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་དྲན་ལས་མ་ཡེངས་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། དྲན་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ནི། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས། དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་བ་དེ་ལྟར་རྟོགས་སུ་རུང་བ་ལ། རང་ལ་ཡོད་པ་རྟོགས་མེད་ལ་བརྟེན་པར་འོས་པས། མ་ལུས་མི་རྟོག་པ་རུ་བརྟེན་པར་འོས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ནི་བདག་ཡིན་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྒོམ་དང་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ན། བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་དབྱེར་མེད་པས། །གང་བསྒོམས་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་གང༌། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ཡིས་བསྒོམས་པའོ་ཞེས། བདག་དང་བདག་གིར་བགྱི་བས་སེམས་ཅན་འཆིང༌། །ཆོས་ཉིད་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པས། དབྱེ་བ་དེ་ཉིད་འཆིང་དང་བྲལ་བར་བྱ། །བདག་ཉིད་གྲོལ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ། བསམ་དུ་མེད་པར་རྟོགས་ན། བདག་གི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །བདག་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཅན་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་དང་འཁྲུལ་བར་མ་བྱེད་པར། །ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་མ་ཡིན་པས། མ་ལུས་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སེམས་མ་དག་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་བགྱི་བ་དང༌། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་སོ་སོར་བཏགས་ཀྱང༌། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད། སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས། སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པས་ན། །སེམས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཡང་དྲི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར།
སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སམ། སེམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་རྒྱུ་མེད་པར་བྲལ་བ། དེ་ཉིད་དྲི་མེད་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ངོ༌། །སེམས་ཉིད་ས

【汉语翻译】
就像非常清澈的水被石子击打后产生水泡，水泡仍然是水一样。瑜伽士的心非常清澈时，即使突然产生念头，也是空洞无实质的。了知显现为空性是突然的，就像水泡仍然是水一样，会融入水中。了知其自性是空性的寂止，就像森林一样。胜观无分别，就像家一样。森林和家中都没有菩提存在。同样，不离于正念的时候是佛，产生念头的时候是众生。像这样完全了解差别之后，知识和所知二障清净，心的自性是光明。以无垢的心之自性，所有众生都可以如此证悟。因为依赖于自己本有的未证悟，所以应该依赖于完全的无分别。所有众生执著于我和我所，与实相并无差别。那就是我，其他也是如此。如果了悟到禅修和禅修者无二，那么禅修和不禅修就没有差别。所禅修的是完全的禅修。这是禅修，这是由他禅修的。执著于我和我所束缚众生。法性中没有我和我所，所以应该脱离这种分别。如果了悟到自性解脱是无生、不可思议的，那么为了自己的利益成佛，然而自性是完全解脱的。因为执著于自他和他人，众生才会被束缚，因此，不要执著于自他和他人。三界的所有众生都与不间断的佛陀的意念不分离，所以，所有都是常住的佛。心不清净时称为众生，心自性清净时称为佛，虽然名称各异，但心本身没有任何生等。心自性光明，心本质清净。心这个称谓也是一种垢染，因此，远离心的概念或非心的概念，无有可离，那就是无垢至高之果位。心性本身

【英语翻译】
Just as when very clear water is struck by a pebble, a bubble arises, and the bubble is still only water. Similarly, when the mind of a yogi is very clear, even if a thought suddenly arises, it is empty and without essence. Knowing that appearance is emptiness is sudden, just as a bubble is still water, it will dissolve into the water. Knowing its nature is emptiness, the quiescence of emptiness is like a forest. Vipassanā without distinction is like a home. There is no bodhi residing in the forest or the home. Likewise, when not distracted from mindfulness, one is a Buddha, and when thoughts arise, one is a sentient being. Having fully understood the difference in this way, the obscurations of knowledge and knowable are purified, and the nature of the mind is luminosity. With the stainless nature of the mind, all sentient beings can realize it in this way. Because it relies on one's own unawakened state, one should rely on complete non-discrimination. All sentient beings' clinging to "I" and "mine" is not different from suchness. That is "I," and others are also the same. If one realizes that meditation and the meditator are non-dual, then there is no difference between meditation and non-meditation. Whatever is meditated upon is completely meditated upon. This is meditation, and this is what is meditated upon by him. Clinging to "I" and "mine" binds sentient beings. There is no "I" and "mine" in the nature of reality, so that distinction should be abandoned to be free from bondage. If one realizes that self-liberation is unborn and inconceivable, then one becomes a Buddha for one's own benefit, yet self-nature is completely liberated. Because sentient beings are bound by the delusion of self and others, therefore, do not be deluded by self and others. All sentient beings in the three realms are inseparable from the uninterrupted intention of the Buddha, so all are permanently abiding Buddhas. When the mind is impure, it is called a sentient being, and when the mind is naturally pure, it is called a Buddha, although the names are different, the mind itself has no birth or anything else. The mind is naturally luminous, and the mind is essentially pure. The very term "mind" is also a defilement, therefore, being free from the concept of mind or the concept of non-mind, without anything to be separated from, that is the stainless supreme state. The nature of mind itself

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་འཁོར་བར་འཁོར་ལ། དེ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་དེ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས། གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་སྡོང་པོ་དམ་པ་ནི། །དག་པའི་སེམས་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་དེས་ནི། ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་སོང༌། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་མི་མངའ་ཡང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་རང་རང་གི་དོན་བྱས་སོ་སྙམ་པ་ཡིན། དཔེར་ན་སྣོད་མང་གི་ནང་དུ་ཆུས་གང་བ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུ། སྙིང་རྗེ་མི་རྟོགས་གཞན་ཕན་འབྲས་བུ་འཛིན། །དེ་ལ་ཆོས་སྐུལ་ནི་མིང་ཡང་མེད་ན། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་ས་ཡིན་པས། མིང་ནི་མཆོག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པོའོ། །དེ་ལ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་བསྟོད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ནི། །ལོངས་སྐུ་ཡིན་པས། སྟོང་པའི་སྡོང་བོ་དམ་པ་མེ་ཏོག་རྒྱས། །དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་རང་གི་རྣམ་རྟོག་གིས་རང་ལ་བྱས་པས་མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པས། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མར་ལྡན། །འབད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། སྔ་མ་མ་དྲན་པ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་མ་དྲན་པས་འབྲས་བུ་ཡིན། སྔ་མ་དྲན་བ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། སྔ་མ་མ་སྐྱེས་བ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་བློ་ལས་འདས་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་དག་འབད་པ་བྱ་མི་དགོས་བས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཕྱི་མའི་འབྲས་དུ་སྟེ། །འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་མིང་མེད་དེ། སེམས་ཙམ་པ་ལ་སོགས་བ་གཞན་གྱི་སེམས་སུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས། བདེ་བ་འདི་ནི་གཞན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་
གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། སྟོང་པའི་སྡོང་པོ་དམ་པ་སྙིང་རྗེ་མིན། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་རྩ་བ་སེམས་ཉིད་དམ། སྡོང་པོ་སེམས་སམ་ལོ་འདབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པས། གང་ཡང་སླར་རྩ་བ་ལོ་འདབ་མེད། དེ་ལ་བློ་དང་རིག་པས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དེ་ལ་བློ་དང་རིག་པས་དམིགས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་པས། །བསྒོམས་ན་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་མཚང་བས། དེར་ལྷུང་བས་ནི་ཡན་ལག་ཆག་པར་འགྱུར། །བློ་ལས་འདས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལས་དྲན་པ་དང་མ་དྲན་པ་བྱུང་ཡང༌། སེམས་ཉིད་མ་སྐྱེ

【汉语翻译】
无生之中，以能取和所取而于轮回中流转，彼者于法界中清净，彼者安住于平等性则灭尽烦恼，无二之心之殊胜树，以清净之心无有忆念且无有作意，遍布三界和三时，周遍一切三界。周遍一切是法身，超越心识，虽无利益有情之事，然由有情之错觉，各自以为已成办自利。譬如众多器皿中盛满水，水中显现月亮之影像一般，不思议之悲悯，执持利他之果。彼法身甚至没有名字，是二色身之生处，故名乃最胜之利他。彼超越心识之胜义谛赞即是法身。彼处鲜花盛开乃报身，空性之殊胜树鲜花盛开。又，由有情各自之分别念而为自己所作，故具有种种所见，具有种种之悲悯。非由勤作而生，乃任运成就。前者不忆念是因，后者不忆念是果。前者忆念是因，后者不生是果。前者不生是因，后者超越心识是果。彼等无需勤作，任运成就乃后者之果。无有勤作，超越心识之彼者无有心之名，虽经唯识宗等承认为他心亦非是，此乐乃他心。是故，于超越心识之胜义谛空性中，无有二色身，空性之殊胜树非悲悯。如是甚深之法性，根是心性吗？树干是心吗？抑或枝叶非由心而生，任何根和枝叶皆无有。彼处无有心识之对境，若于彼处成为心识之对境，则彼处所缘为何？乃不可修之法界。若修则报身化身破损，堕入其中则肢体断裂。超越心识且无生之彼者，虽生起忆念与不忆念，然心性未生。

【英语翻译】
In the unborn, one revolves in samsara with grasping and grasper. When that is purified in the dharmadhatu, and that abides in equality, then nirvana is attained. The noble tree of non-dual mind, with pure mind, without memory and without mental activity, pervades the three realms and the three times, pervading all three realms entirely. Pervading all is the dharmakaya, beyond mind. Although it has no purpose of benefiting beings, due to the delusion of sentient beings, each thinks that they have accomplished their own benefit. For example, just as the moon's reflection appears in many vessels filled with water, inconceivable compassion holds the fruit of benefiting others. That dharmakaya does not even have a name, it is the source of the two rupakayas, so the name is the supreme benefit to others. That ultimate praise that transcends the mind is the dharmakaya. The blossoming of flowers there is the sambhogakaya, the noble tree of emptiness blossoms with flowers. Moreover, it is done for oneself by the individual thoughts of beings, so it has various visions and is endowed with various kinds of compassion. It is not born from effort, but is spontaneously accomplished. The former non-remembrance is the cause, and the latter non-remembrance is the result. The former remembrance is the cause, and the latter unborn is the result. The former unborn is the cause, and the latter beyond mind is the result. Since there is no need to make effort for these, spontaneous accomplishment is the result of the latter. That which is free from effort and beyond the mind has no name of mind. Although it is accepted as another's mind by the Mind-Only school and others, this bliss is another's mind. Therefore, in the ultimate emptiness that transcends the mind, there are no two rupakayas, the noble tree of emptiness is not compassion. In such a profound nature of reality, is the root the nature of mind? Is the trunk the mind? Or are the leaves not born from the mind? There is no root or leaf at all. There is no object of mind and intellect there. If it becomes an object of mind and intellect there, then what is the object there? It is the dharmadhatu that cannot be meditated upon. If one meditates, the sambhogakaya and nirmanakaya are flawed, and falling into it will break the limbs. Although memory and non-memory arise from that which transcends the mind and is unborn, the nature of mind is unborn.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡིན། དེ་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཉིས་སུ་སྣང༌། ས་བོན་གཅིག་ལས་སྡོང་པོ་གཉིས། །ཆོས་སྐུ་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མེད་པས། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་གང་སེམས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལས་གྲོལ་བར་མཐོང༌། འབྲིང་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་ལས་གྲོལ་བར་མཐོང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་འདོར་མི་ལེན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡང་མི་འདོར་མི་ལེན་པས། འཁོར་བའི་དངོས་པོ་མེད་པས་དོགས་པ་མེད། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་རེ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེས་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་གྲོལ། གལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་རེ་བ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཚེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གང་དང་ཡང་མ་ཕྲད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་དོན་དམ་བ་དང་ཕྲད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པས། གང་ཞིག་འདོད་པ་
ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་འོངས་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེས་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་རེ་བ་མེད་ནས་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གྲོལ་བར་ཤེས་ནས་ནི། དེ་ནི་རེ་བ་མེད་ནས་གལ་ཏེ་འགྲོ་ན་ནི། །རེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་བོར་བའོ། །གང་བོར་བ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བླངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པས་བློ་དང་སེམས་དང་ཡིད་དང་རིག་པས་བླང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། བོར་བ་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་བླ་མ་དམ་པའི་བརྡའི་མན་ངག་གིས་བླང་བས། ཕྱིར་སྒོར་བོར་བའི་ཁམ་ཕོར་བླངས་ནས་སུ། །རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་དྲན་པ་འདི་ལ་དོན་དུ་མ་བཟུང་བས་བོར་བ་དང་འདྲ་ལ། ཆོས་སྐུ་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་རེ་བ་མི་བྱེད་པར་བསྡད་པ་རུང༌། དེ་ལས་ཁྱིམ་ཐབ་བོར་ནས་བསྡད་པ་རུང༌། །ཆོས་སྐུ་བློ་ལས་འདས་པ་ནི་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་མི་མངའོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་མངའ་ཡང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་མེད་པ་དེ། བྱས་པ་ལྟར་སྣང་བ་རང་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས། གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་ནི་མི་བྱེད་ལ། །འདོད་པ་པོ་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་ད

【汉语翻译】
是地。由此显现轮涅二者。一粒种子生出两棵树。法身超越意识，因此没有不同的果实。因此，从那个原因产生一个果实。那也是轮回的原因，也是涅槃的原因。因此，无论怎么想，那都是无分别的。瑜伽士们认为，所有人都从轮回的一方解脱。中等者认为仅仅从涅槃中解脱。上等瑜伽士的想法是：不舍弃也不取轮回中由心产生的分别念。也不舍弃也不取安住于涅槃平等性的心。因为没有轮回的实物，所以没有疑惑。涅槃也没有成立为实物，不希求，这是瑜伽士们的如是性。由此解脱轮回和涅槃。如果凡夫的心，想要获得佛果而带有希望，那么，就不会遇到真正的意义。当什么也没有遇到的时候，就遇到了真正的胜义谛。因此，凡夫想要与法身相遇，当一个有欲望的人来的时候，如果那个凡夫对法身没有希望，并且知道心在法身中解脱，那么，如果他没有希望而离去，那么，没有希望的那个就被世间人抛弃了。被抛弃的那个就被瑜伽士取走了。世间人以智慧、心、意和识取走任何东西的时候，抛弃的不是智慧的对境，而是以殊胜上师的指示的口诀取走。从外面取回抛弃的食物残渣。证悟的瑜伽士认为，不把对家庭的忆念当作重要的事情，这就像抛弃一样。证悟到法身超越意识，不依赖他人而安住也可以。或者抛弃家庭而安住也可以。法身超越意识，没有想要化现色身二相的心和智慧。虽然没有智慧的明觉，但是如意树等没有做利益众生的事业，那仅仅是各自的分别念显现为所作。所以，不做利益他人的事情。欲望者是外境。

【英语翻译】
It is the ground. From this, samsara and nirvana appear as two. From one seed, two trees grow. Dharmakaya is beyond mind, therefore there are no different fruits. Therefore, from that cause, one fruit arises. That is also the cause of samsara, and also the cause of nirvana. Therefore, whatever one thinks, it is indivisible. Yogis see that all are liberated from one side of samsara. Mediocre ones see liberation only from nirvana. The thought of the superior yogi is: neither abandoning nor taking the conceptual thoughts arising from the mind dwelling in samsara. Neither abandoning nor taking the mind abiding in the equality of nirvana. Because there is no substance of samsara, there is no doubt. Nirvana is also not established as a substance, not hoping for it, this is the suchness of yogis. By this, samsara and nirvana are liberated. If the mind of an ordinary person, desiring to attain Buddhahood, is with hope, then, one will not encounter the true meaning. When one does not encounter anything, then one encounters the true ultimate truth. Therefore, ordinary people desire to meet the Dharmakaya, when a desirous person comes, if that ordinary person has no hope for the Dharmakaya, and knows that the mind is liberated in the Dharmakaya, then, if he leaves without hope, then that without hope is abandoned by worldly people. That which is abandoned is taken by the yogi. When worldly people take anything with intellect, mind, intention, and consciousness, what is abandoned is not the object of intellect, but is taken with the oral instructions of the sublime guru's indications. Taking back the discarded food scraps from outside. The realized yogi thinks that not taking the memory of family as important is like abandoning it. Having realized that the Dharmakaya is beyond mind, it is also okay to abide without relying on others. Or it is also okay to abandon the family and abide. The Dharmakaya is beyond mind, it does not have the mind and wisdom to manifest the two aspects of the Form Body. Although there is no wisdom of awareness, the wish-fulfilling tree and others do not perform the activities of benefiting beings, that is merely the individual conceptualizations appearing as actions. Therefore, it does not do things that benefit others. The desirous one is the external object.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ང་ནང་གི་ཡུལ་གཉིས་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་རྟོགས་པས། འདོད་པ་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་མི་སྟེར་བ། །རྒྱུ་འཁོར་བ་ལས་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པས། འདི་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ལོ། །རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་ནི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱིས་འདོད་པས། དེ་བས་བདག་ཉིད་བོར་བར་བྱས་ན་རུང༌། །གཉུག་མ་རྣལ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་བྲལ་བས་རྣལ་འབྱོར། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆེན་མོ། ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པས་དཔལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་མདའ་མཁན་མོ་བླངས་པས་ས་ར་ཧ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་
རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པས་ཞལ་སྔ་ནས། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་དོན་དུ་མཛད་པས། གཉིས་པ་མ་ལུས་པ་འཇོམས་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས་དོ་ཧ། རྒྱ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པས་ཀོ་ཥ། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་གུར་དུ་བཞེངས་པའི་གླུ། འདི་དཔེ་དོན་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །།དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ལ། །དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་པ་ཡི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས།། གཉིས་མེད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དྲན་པ་འཇའ་ཚོན་འདྲ་བ་དེས། །དོ་ཧ་ཀོ་ཥའི་དོན་འགྲེལ་བྲིས་པས་གོང་ནས་བཟོད་པར་བཞེས། །སྙིང་གི་པདྨོའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་ནི། །སློབ་མ་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་ངག་གི་ནན་གྱིས་ཞུས་ནས་སུ། །འདི་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་འདི་བསྒྱུར་བས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྙིང་པོའི་དོན་འདི་རྟོགས་ནས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག་ན་མོ་ཨྀཨྠིཿ། །
དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གླུའི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ།གཉིས་མེད་ཨབདྷུཏི་པ།

【汉语翻译】
我等内部之二者，各自希求证得佛果。
彼等未证悟法身故，不施舍于欲求者。
因轮回为因，涅槃为果，实义未成就故，此乃轮回之何果耶？
以众生为因，希求佛果者，以我执为常执故，故若舍弃我则可矣。
本初真实俱生不离故为瑜伽，于三世善逝之意趣得自在故为自在，大手印已彻悟故为大，诸法无二故为吉祥。如是证悟之箭师女郎萨ra哈（萨ra哈）。
佛陀与菩萨及瑜伽士等口口相传故为口传。于未来时，为信解心要义者之故而作，摧灭无余二取，证悟不可言说之义故为多哈，以七种印封印故为宝箧，为不动之法性义而于帐篷中造之歌。此示现实例与意义无余已圆满。三世善逝之意趣无与伦比，然吉祥山居士之意趣与虚空等同。无二阿瓦杜帝之忆念如彩虹般，书写多哈宝箧之义释，祈请上师宽恕。于心之莲花中央所住之心要义，乃弟子如心般以言语恳请。为于此信解者之义，我已翻译此，愿一切众生证悟此心要义而得解脱，那摩厄阿提ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：敬礼，नमः एः，namaḥ eḥ，敬礼！）。
名为多哈宝箧心要义之歌释，无二阿瓦杜帝巴。

【英语翻译】
We two within, each desiring to attain Buddhahood.
Since they have not realized the Dharmakaya, they do not give alms to those who desire.
Since samsara as the cause and nirvana as the result have not truly been accomplished, what result of samsara is this?
Those who desire Buddhahood as the result from sentient beings as the cause, constantly cling to self-grasping, so it is better to abandon the self.
Yoga is inseparable from the innate, genuine, and co-emergent. Power is mastering the intention of the Sugatas of the three times, and Great is having thoroughly understood the Mahamudra. Auspiciousness is the non-duality of all dharmas. Thus, the arrow-maker woman who realized it is Saraha.
From Buddha and Bodhisattvas and Yogis, it is transmitted from mouth to mouth, hence the Oral Tradition. In the future, it is made for the sake of those who have faith in the essential meaning, destroying all duality without exception, and realizing the inexpressible meaning, hence Doha. Sealed with seven kinds of seals, hence Kosha. A song composed in a tent for the sake of the unwavering nature of reality. This completes the demonstration of all examples and meanings.
The intention of the Sugatas of the three times is incomparable, but the intention of the glorious hermit is equal to the sky itself. The memory of the non-dual Avadhuti, like a rainbow, wrote the meaning of the Doha Kosha, may the gurus forgive it. This essential meaning residing in the center of the lotus of the heart is earnestly requested by the disciple, who is like the heart, in words. For the sake of those who have faith in this, I have translated this, may all sentient beings realize this essential meaning and be liberated, Namo Eḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning: Homage, नमः एः, namaḥ eḥ, Homage!).
The commentary on the song of the essential meaning of the Doha Kosha, named, by the non-dual Avadhutipa.

============================================================

